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O Dia de Ler Tolkien, celebrado em 25 de março, está profundamente ligado à queda de Sauron, um dos eventos mais marcantes da história da Terra-média. Para os fãs de J.R.R. Tolkien, essa data é uma oportunidade não apenas de celebrar suas obras literárias, mas também de refletir sobre o simbolismo e os detalhes épicos desse momento na narrativa de “O Senhor dos Anéis”.

Na cronologia da Terra-média, a queda de Sauron acontece no final da Guerra do Anel, quando Frodo Bolseiro e Samwise Gamgee chegam ao coração de Mordor, na Montanha da Perdição. É nesse lugar sombrio e ameaçador que o destino da Terra-média é decidido. Após uma jornada de sacrifício e sofrimento quase insuportáveis, Frodo, carregando o Um Anel, finalmente alcança a borda da montanha, mas cede ao poder corruptor do objeto, declarando-o como seu.

Nesse instante, Gollum, obcecado pelo Um Anel, reaparece e luta com Frodo, conseguindo arrancá-lo de suas mãos. O desfecho ocorre quando Gollum, em sua euforia, cai no magma da Montanha da Perdição enquanto segura o Anel. A destruição do Um Anel provoca o colapso do poder de Sauron, que até então mantinha sua essência vinculada a esse artefato. Mordor começa a desmoronar, suas torres são destruídas, e as forças das trevas são finalmente derrotadas.

A queda de Sauron marca um novo capítulo para os povos livres da Terra-média, um momento de esperança e renovação. Este evento carrega um forte simbolismo, representando a vitória contra a corrupção e o despotismo, além de mostrar a importância da resistência, da amizade e da união contra adversidades.

O Dia de Ler Tolkien, ao rememorar essa data, inspira os fãs a explorar esses temas universais presentes na obra de Tolkien e a celebrar a profundidade e a beleza de seu mundo ficcional. Além disso, é uma oportunidade para reunir leitores e admiradores em torno de reflexões, leituras e eventos que honram sua rica contribuição à literatura fantástica.

Os Númenóreanos Negros surgiram do grupo dos Homens do Rei (ou Âr-Ârdûnaim); eles eram opressores cruéis e senhores dos Homens primitivos da Terra-média. Como estavam colonizando o continente, sobreviveram à Queda de Númenor, mas diminuíram rapidamente.

Contexto

O poder e o conhecimento dos Númenóreanos cresceram ao longo da Segunda Era, e eles se tornaram cada vez mais preocupados com os limites impostos à sua felicidade – e eventualmente ao seu poder – pela mortalidade, cujo propósito eles começaram a questionar. Eles começaram a temer o Dom dos Homens e tentaram adiá-lo ou voltar a vida. Esse desejo crescente de escapar da morte fez com que a maioria dos Númenóreanos invejasse os imortais Eldar, a quem eles começaram a fisicamente se assemelhar. Os Eldar sempre procuraram lembrar os Homens de Númenor, no entanto, que a morte era um dom do Deus Único, Ilúvatar, a todos os homens, e a vontade de Ilúvatar não poderia ser contestada.

No entanto, após S.A. 2221, quando Tar-Ancalimon se tornou Rei de Númenor, os Númenóreanos se dividiram. Os Homens do Rei se afastaram dos Valar e dos Eldar e eventualmente se tornaram vulneráveis à corrupção de Sauron.

Três dos Nazgûl eram poderosos senhores Númenóreanos corrompidos por Sauron. Mil anos antes da Queda, eles serviram a Sauron, sendo escravizados à sua vontade.

História

Segunda Era

Origem

Muitos dos Homens do Rei que navegaram para as costas e regiões marítimas ao sul da Terra-média e estabeleceram fortalezas e moradias durante a estada de Sauron em Númenor já estavam inclinados à vontade de Sauron. Como consequência, os Homens do Rei odiavam os seguidores de Elendil. Umbar era a fortaleza mais ao norte dos Homens do Rei.

Após a Queda

Os Homens do Rei foram posteriormente chamados de Númenóreanos Negros.

Quando Sauron retornou à Terra-média após a Queda de Númenor, muitos dos Númenóreanos Negros ainda o serviram. Dois Númenóreanos Negros, Herumor e Fuinur, ascenderam ao poder entre os Haradrim nas terras ao sul de Mordor.

Enquanto Sauron se preparava para ir à guerra contra os Elfos e Exilados, ele reuniu grande força de seus servos do sul, incluindo muitos Númenóreanos Negros.

O triunfo da Última Aliança marcou o declínio da raça Númenóreana Negra. Eles diminuíram rapidamente ou se juntaram aos Homens da Terra-média. Embora sua raça tenha diminuído, seus descendentes mantiveram o controle sobre Umbar e herdaram seu ódio por Gondor.

Declínio

Embora tivessem diminuído, algumas figuras notáveis ainda afirmavam ser da raça Númenóreana Negra nos tempos posteriores. Uma delas foi a Rainha Berúthiel, a “nefasta, solitária e sem amor” esposa do Rei Tarannon Falastur de Gondor, que reinou de T.A. 830 até T.A. 913 e que a exilou de Gondor e apagou seu nome do Livro dos Reis.

Em T.A. 933, o Rei Eärnil I capturou Umbar, expulsando os senhores de Umbar para o exílio. 82 anos depois, em T.A. 1015, esses senhores lideraram os Haradrim em um cerco a Umbar, durante o qual o Rei Ciryandil de Gondor, filho de Eärnil I, foi morto.

Outro Númenóreano Negro mais notável foi a Boca de Sauron. Ele “entrou ao serviço da Torre Escura quando ela ressurgiu” e aprendeu grande feitiçaria, tendo esquecido seu próprio nome. Ele zombou do exército do Rei Elessar em frente ao Morannon.

Na época das viagens de Gandalf a Harad, os assentamentos dos Homens de Númenor nas costas ao sul além de Umbar tinham sido absorvidos ou formados por Homens que já haviam sido corrompidos por Sauron em Númenor e se tornado hostis e partes dos domínios de Sauron. As regiões do sul de Harad, em contato com Gondor, eram provavelmente mais convertíveis à resistência contra Sauron, mas também lugares onde Sauron estava ocupado recrutando força de trabalho para suas guerras contra Gondor. Como consequência, é possível que os Homens de Númenor em Umbar não tenham sido absorvidos pelos Homens de Harad.

Cultura

Os Númenóreanos Negros eram “apaixonados pelo conhecimento do mal” e adoravam Sauron. Eles odiavam os seguidores de Elendil e seu reino de Gondor. Após a queda de Sauron na Guerra da Última Aliança, sua raça diminuiu rapidamente ou se fundiu com os Homens da Terra-média. Não se sabe se esse declínio significava que sua longevidade e conhecimento diminuíram como os dos Dúnedain de Gondor ou se seus números diminuíram.

“A Guerra Interior da Alegoria”: Orques e a Guerra pela Alma

De fato, há uma defesa. O advogado de defesa começaria observando com que frequência Tolkien explorou a ‘aplicabilidade’ dos Orques ao nosso mundo primário. Ouvindo o ‘som selvagem’ de uma motosserra em funcionamento, ele exclamava ‘Orques!’ (Sayer 1995, 23). Um motociclista passando ruidosamente evocaria a mesma exclamação indignada: ‘ali está um Orque!’ (Ordway 2021, 7). Para Tolkien, o aparato moderno de ruído mecanizado, poluição e destruição estava em toda parte ‘manejados’ por Orques. Repetidamente, ao longo de sua correspondência e em entrevistas, Tolkien encontra Orques residentes na Inglaterra e em outros lugares entre nós. Durante a Segunda Guerra Mundial, por exemplo, ele comentou com seu filho que

não há Uruks genuínos [Orques de elite], ou seja, pessoas tornadas más pela intenção de seu criador; e não há muitos que estejam tão corrompidos a ponto de serem irredimíveis (embora eu tema que deve ser admitido que há criaturas humanas que parecem irredimíveis a menos que um milagre especial ocorra, e que provavelmente há anormalmente muitas dessas criaturas na Alemanha e no Japão – mas certamente esses países infelizes não têm monopólio: eu as encontrei, ou assim pensei, na terra verde e agradável da Inglaterra).’ (Tolkien 1981, 90)

Ele pensou que seu filho também os havia encontrado. Sofrendo em uma base da RAF na África do Sul, ele foi retratado por seu pai como ‘um hobbit entre os Urukhai’ (Tolkien 1981, 78). Quer em sua correspondência, quer em seu legendarium, Tolkien, aquele gênio imaginativo, estava engajado em ‘transformar a experiência em outra forma e símbolo com Morgoth, Orques e os Eldalie [Elfos]’ (Tolkien 1981, 85). Como tal símbolo, os Orques foram imaginados como ‘horrivelmente corrompidos’, mas, Tolkien assegurou a seu correspondente católico Peter Hasting, ‘não mais do que muitos Homens que se encontram hoje’ (Tolkien 1981, 190). A defesa a partir dessas evidências? Que os Orques, nas ‘aplicações’ de Tolkien dessas criaturas demoníacas à sua própria experiência, eram sempre análogos de indivíduos malignos manuseando motosserras ou bombas atômicas, ‘homens que se encontram hoje’, mas nunca referências a alguma raça maligna do mundo primário. A alegoria fundamental no legendarium de Tolkien (e sim, Tolkien escreveu alegoria), em vez de ser uma correlação vulgar um-a-um entre personalidades ou povos no mundo de referência e seus análogos alegóricos (como o porco-Stalin de Orwell em A Revolução dos Bichos), é em vez disso um alinhamento sutil entre o universo imaginário de Arda e o mundo interior real de nossas mentes e corações onde cada um de nós, como indivíduo, deve escolher entre o bem e o mal que contendem por nossa alma. Em uma meditação virtualmente despercebida, mas enormemente significativa sobre seu gênero e a Segunda Guerra Mundial, Tolkien disse a seu filho que ‘romance’ cresceu da ‘alegoria’, e suas guerras ainda são derivadas da ‘guerra interior’ da alegoria em que o bem está de um lado e vários modos de maldade do outro. Na vida real (exterior), homens estão de ambos os lados: o que significa uma aliança heterogênea de orques, bestas, demônios, homens naturalmente honestos e anjos.” (Tolkien 1981, 82)

As romances de Tolkien manifestam exatamente esse conflito alegórico: uma ‘psicomaquia’ ou guerra da alma – um conflito que foi caracterizado como ‘a fábula Cristã arquetípica’, uma narrativa espiritual fundamental que relata ‘a batalha entre a alma e seus adversários’ (Sanford 1995, 17). Tolkien estaria familiarizado com a Psychomachia de Prudentius, a primeira grande alegoria cristã e um dos textos mais influentes da literatura medieval. Essa representação do século V da guerra pela alma entre vício e virtude é um progenitor alegórico óbvio para as fantasias cristãs de Tolkien, embora um progenitor que foi virtualmente ignorado pelos tolkienistas. Walter Scheps, no entanto, demonstrou que Tolkien sabia muito bem que a ‘moralidade de conto de fadas’ – a ‘guerra interior’ de alegoria de Tolkien – na qual ‘gigantes, bruxas e Judeus, orques, trolls e gobelins [são todos] genericamente malignos’ não era exportável para a realidade mundana e deveria permanecer ‘sequestrada em seu próprio mundo’: o mundo fantástico da fantasia alegórica (Scheps 1975, 54, 55).

Afinal, se os Orques são irredimíveis, e ‘o único Orque bom é um Orque morto’, quais seriam as implicações de encontrar raças de Orques no mundo primário? Isso significaria que ‘nós “caçamos orques” e matamos o pior tipo de humanos?’ (Bergen 2017, 117). Esse caminho leva ao nazismo, à guerra racial no mundo real, à limpeza étnica e ao genocídio. Certamente, para o humano Tolkien, os Orques, como uma raça envolvida em sua ‘guerra interior de alegoria’, tinham que permanecer ‘sequestrados’ em seu próprio mundo secundário. Sequestrados lá na terra da fantasia, as raças boas e más de Tolkien, alinhadas nas linhas de batalha da Terra-média, poderiam ser genuinamente dualistas, colocando o Bem absoluto de Ilúvatar/Deus contra o mal delirante de Morgoth/Satanás. Essas linhas de batalha exibem o que Colin Gunton nos diz ser um tema fundamental em nossa ‘arte e literatura’: a luta pela salvação em que ‘o mundo é um grande campo de batalha entre o bem e o mal, a luz e as trevas’, um campo de batalha no qual ‘nós escolhemos um lado ou o outro’ (Gunton 2001, 127). Aqui, no reino subcriativo da imaginação, não pode haver paz negociada, apenas guerra total levando à aniquilação abjeta ou à vitória gloriosa, à condenação ou à salvação. Como William Dowie observou, ‘os homens do Oeste podem ir à batalha com tanta intensidade feroz contra os orques… porque… [os orques] são totalmente malignos. A guerra em Faerie, ao contrário da guerra na realidade, não possui tons de cinza ambíguos’ (Dowie 1979, 276).

Os Orques estão aqui, na concepção tardia de Tolkien, completamente equivalentes aos monstros de Beowulf: “a infantaria da velha guerra”, “inimigos do único Deus” (Tolkien 1983, 22). Assim como na interpretação canônica de Tolkien da função alegórica desses demônios de Beowulf, os Orques, em seu papel mais essencial, representam o pecado e a morte que afligem a todos nós. As guerras de Arda entre o bem e o mal são travadas por exércitos de Elfos e Homens do lado do Bem e, do outro lado das linhas de batalha, por exércitos de Orques, guerreiros do inferno na Terra-média. Mas essas guerras alegorizam um conflito espiritual sendo travado dentro de cada um de nós (Garth 2019, 186-187), não as Guerras Mundiais I ou II, muito menos a Guerra Fria ou a guerra de Oxford sobre o currículo de inglês. Sugere-se que, no mundo primário de Tolkien, seus Orques imaginados tiveram origem em indivíduos como Ernst Jünger da Alemanha, que distorceu seus enormes talentos para a mitopoese para criar uma mitologia militarista de vontades de ferro e capacetes de aço a partir de sua experiência na Frente Ocidental (Kuehs 2019, 164). Tolkien teria encontrado Jüngers em seu próprio lado da linha de trincheiras, e teria temido e odiado eles. Ali, em guerreiros encantados pela batalha e enlouquecidos pelo ódio, está a etiologia do mundo primário dos Orques.

Durante as guerras reais da terrível época de Tolkien ou em sua rotina nem sempre pacífica em Oxford, ele encontrou apenas indivíduos em conflito incipiente, de todos os lados, ao longo de um continuum determinado por suas escolhas confusas entre o bem e o mal – um continuum que vai de santos a demônios, de Gandalfs mundanos a Orques do mundo primário. ‘A verdadeira batalha’ – como Tolkien a via em Beowulf, em seu legendarium e na vida de cada mortal – era ‘entre a alma e seus adversários’ (Tolkien 1983, 22): adversários alegoricamente incorporados no Grendel e dragão de Beowulf e nos Orques e Trolls da Terra-média. Tolkien nunca, em suas muitas aplicações da Orquidade ao nosso mundo, sucumbiu à obscenidade de ver uma raça inteira como maligna. Ele certamente deixou muito claro que nunca teve a intenção de fazer qualquer analogia entre seus Gobelins/Orques e os alemães que ele lutou no Somme. Diferente de suas guerras imaginárias na Terra-média, não havia nada maniqueísta na visão de Tolkien sobre os conflitos internos de Oxford, ou mesmo, ao contrário da maioria de seus contemporâneos, sobre sua perspectiva nas guerras mundiais. Ele apreciava plenamente a diversidade moral caótica até mesmo dos alemães em guerra. Jessica Yates está certa ao insistir que os Orques de Tolkien não acusam um povo, mas sim indivíduos que sucumbem ao ódio (Yates 1995, 235-236): os Ernst Jüngers deste mundo afligido, acólitos do ‘Morgothismo’, do ‘ódio e destruição’ (Tolkien 1993, 410) em todos os lados dos muitos campos de batalha da história. Não é por acaso que, na primeira aparição dos Orques no legendarium, lutando para chegar à ‘Queda de Gondolin’, eles são identificados como ‘o povo do ódio’, como ‘o povo do ódio terrível’, como ‘os gobelins do ódio’ (Tolkien 1984, 158, 161, 177). Os Orques, com seu juramento arrepiante ‘Morte à luz, à lei, ao amor!’ (Tolkien 1985, 275), ostentam o niilismo impulsionado pelo ódio que vazou das hecatombes da Primeira Guerra Mundial para envenenar tantos europeus do século XX, até mesmo aqueles tão esteticamente sensíveis como Jünger.

A acusação de Morgothismo se aplica a todos nós, em certos momentos de nossas vidas, em maior ou menor grau. Todos nós, em nossos piores momentos, somos ‘pessoas de ódio’. Talvez Tolkien se lembrasse de momentos na Frente Ocidental quando ele também sucumbiu à fúria berserker que convulsionou os Jüngers da guerra. Robert Blackham, afinal, apontou que ‘para sobreviver à brutalidade da guerra de trincheiras e à vida no exército, os soldados [como Tolkien] tiveram que se tornar um pouco como Orques’ (Blackham 2011, 8). Assim, como Verlyn Flieger nos diz, ‘vemos nossa sombra, o lado não admitido, o pior do caráter humano no comportamento não admirável, mas deprimente e humano dos Orques. E somos forçados a reconhecê-lo’ (Flieger 1999, 9). Helen Armstrong, com uma visão semelhante, argumentou que ‘os orques são os gobelins que assombram os sonhos mais sombrios de Tolkien’, mas que ‘eles não podem ser completamente separados do mal que os homens fazem’, pois, enquanto ‘os habitantes da terra das fadas são os habitantes de nossos sonhos, sonhamos principalmente com o que já conhecemos’ (Armstrong 1996, 247).

O que ‘já sabemos’ pode ser horrível: ‘um lugar onde um ser humano pode olhar para outro e encontrar algo totalmente alienígena, cruel, implacável e aterrorizante’ (Armstrong 1996, 248). Tolkien exemplifica esse insight em sua grande fantasia. Nu e perplexo na Torre de Cirith Ungol, o recém-resgatado Frodo, ao descobrir que Sam ganhou o Anel durante seu cativeiro, de repente percebe seu servo devotado como um Orque: ‘olhando lascivamente e apalpando seu tesouro, uma criatura vil com olhos gulosos e boca babando’ (Tolkien 2008b, VI.1 1193). Na realidade, é claro, é Frodo quem foi momentaneamente transformado em uma vileza órquica pelo mal avassalador inerente à posse do Anel. Aquilo ‘algo alienígena, cruel, implacável e aterrorizante’, o Orque, pode, muitas vezes, ser encontrado olhando dentro de nós mesmos. A analista junguiana Pia Skogemann de fato interpretou os Orques de Tolkien exatamente como um poderoso arquétipo de nossos ‘impulsos negativos e agressivos’ (Skogemann 2011, viii). Orques emergem rosnando de nossos, e dos ‘pensamentos noturnos’ de Tolkien (Burke 2008, 26), de uma intimação do mal nativo que nos assombra a todos. A vitória sobre esses monstros ‘deve ser individual, a conquista do ‘eu’ maligno interior’ (Filmer 1987, 21).

Neonazistas e Supremacistas Brancos podem, no entanto, facilmente, embora erroneamente, apropriar-se da fértil imaginação de Tolkien para suas causas vis, como têm feito, equiparando seus odiosos Orques aos seus muito odiados judeus e negros (e, mais recentemente e com mais frequência, aos recém-odiados muçulmanos). Como o Frodo transmutado, eles veem esses ‘Outros’ inofensivos como Orques por causa de sua própria odiosa Orquidade. Tal ‘resposta do leitor’ pode ser anarquicamente permissiva, até mesmo irresponsavelmente perversa. David Ibata, por exemplo, se pergunta como o filme ‘As Duas Torres’ de Jackson teria sido recebido nos EUA se tivesse sido lançado em 1942 em vez de 2002, e sugere que todos teriam visto os Orques como japoneses (Ibata 2003), em nítido contraste com o próprio ‘desgosto’ absoluto de Tolkien com o ‘imperialismo britânico e americano no Extremo Oriente’ e sua declarada falta de patriotismo na guerra contra o Japão (Tolkien 1981, 115). Após o ’11 de setembro’, os servos Orques de Sauron foram, é claro, reencarnados como terroristas islâmicos, em um contexto que Tolkien não poderia ter imaginado. Houve, e ainda há, muitas causas racistas além do antissemitismo e da Supremacia Branca, e os Orques de Tolkien podem, uma vez desvinculados de seu propósito original, servir valentemente para alegorizar todas elas com ‘a visão de monstruosidade mais pertinente na época’ (Armitt 2005, 10).

No entanto, embora a ‘morte do autor’, do nosso autor, tenha ocorrido em 1973, ainda podemos discernir a intenção final de Tolkien ao sub-criar seus Orques. Para o autor profundamente devoto, não havia absolutamente nenhuma relação alegórica entre as guerras raciais genocidas da Terra-média e os conflitos raciais de seu próprio tempo e lugar. Para ser fiel a Tolkien, sua raça de Orques não pode ser aplicada a nenhum povo do nosso mundo primário, sejam alemães, negros, judeus, japoneses ou muçulmanos. Na imaginação cristã-conservadora de Tolkien, desde a Beleriand marcada pela batalha e Gondor sitiada até os corredores do poder em Whitehall e as reuniões do conselho da Faculdade de Inglês (sem mencionar seu bairro poluído por motosserras e motocicletas), ressonâncias alegóricas ecoavam de um lado para o outro entre a Terra-média devastada pela guerra e a batalha totalmente individual travada dentro de cada um de nós aqui na terra de Deus – uma guerra entre o Bem de Cristo e o mal de Satanás, literalmente uma guerra até a morte. Os Orques são um destilado particular da alegoria abrangente de Tolkien: ‘uma alegoria da condição humana universal vista de um ponto de vista cristão’ (Filmer 1987, 19). Sua imagem monstruosa nos adverte contra o mal do Morgothismo, contra nossa sujeição individual ao pecado destrutivo do ódio. Apesar das primeiras aparências, os vis Orques de Tolkien não simbolizam as animosidades raciais, limpezas étnicas e genocídios sangrentos de nossos tempos atormentados, mais do que os demônios da mitologia cristã.

Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5 (final)

Tradutor: Fábio Bettega

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Berúthiel foi uma rainha de Gondor, esposa do rei Tarannon Falastur, que governou de T.A. 830 até T.A. 913. Ela era conhecida por ser “nefasta, solitária e sem amor”. Não é de surpreender, portanto, que ela e Tarannon não tiveram filhos.

História

Berúthiel era uma Númenóreana Negra, possivelmente de uma cidade interior localizada ao sul de Umbar.

A razão de Tarannon para se casar com Berúthiel não é conhecida. É possível que o casamento estivesse relacionado com suas expansões do reino de Gondor ao longo das costas ao sul das bocas do Anduin e suas vitórias como Capitão dos Exércitos. Como consequência, é possível que fosse um casamento diplomático para formar uma aliança ou manter relações pacíficas com o reino de onde Berúthiel veio.

Berúthiel detestava os sons e os cheiros do mar, dos peixes e das gaivotas. Ela também odiava a casa que Tarannon havia construído abaixo de Pelargir, em arcos que ficavam na água das bocas do rio Anduin. Como consequência, ela vivia na Casa do Rei em Osgiliath. Berúthiel odiava todas as cores e adornos elaborados e usava apenas roupas pretas e prateadas. Ela vivia em câmaras simples na casa em Osgiliath, mas decorava seus jardins com esculturas atormentadas sob ciprestes e teixos.

Berúthiel detestava gatos, mas eles se tornaram atraídos por ela precisamente por essa razão. Eles a seguiam por toda parte, e eventualmente ela aproveitou a companhia deles escravizando-os e torturando-os para sua diversão. Dos gatos que ela mantinha como seus escravos, havia dez: nove pretos e um branco. Berúthiel treinou os gatos para realizarem tarefas malignas durante a noite para espionar seus inimigos ou aterrorizá-los, a fim de descobrir os segredos sombrios de Gondor, de modo que ela soubesse as coisas que os homens mais desejavam manter ocultas. Ela enviava o gato branco para espionar os pretos e atormentá-los. Berúthiel era capaz de conversar com eles ou ler suas memórias. Seus gatos eram infames entre os gondorianos. Todos tinham medo deles, não ousavam tocá-los e amaldiçoavam sempre que os viam.

Eventualmente, Tarannon exilou Berúthiel de Gondor e seu nome foi apagado do Livro dos Reis. Ele a lançou ao mar antes de um vento norte em um navio sozinha, que “foi visto pela última vez voando em direção a Umbar sob uma lua crescente, com um gato na mastreação e outro como figura de proa”, e Berúthiel voltou a viver na cidade interior.

Legado

Nenhuma guerra com Umbar ou Harad é mencionada durante o reinado do Rei Tarannon. É possível que colocar Berúthiel em um navio que foi visto pela última vez voando em direção a Umbar tenha ofendido o reino de onde Berúthiel veio. A conquista de Umbar ocorreu durante o reinado do Rei Eärnil, vinte e três anos após a morte do Rei Tarannon.

Apesar do apagamento de seu nome do Livro dos Reis, Berúthiel e seus gatos foram tão notórios que permaneceram na memória dos gondorianos por séculos; Aragorn fez alusão a eles mais de 2.000 anos após seu exílio.

Etimologia

O nome Berúthiel é sindarin. Seu significado não é explicado, mas como Paul Strack explica, pode significar “Rainha Irada” e pode ser uma combinação de ber(eth) (“rainha”, “esposa”; “suprema”, “sublime”) + rúth (“ira”, “raiva”) + -iel (“filha”; “sufixo feminino”). Como os Númenóreanos Negros não usavam as línguas élficas, é provável que este título tenha sido dado a ela pelos gondorianos e não seja seu nome verdadeiro.

Outras versões do legendário

Em uma versão anterior do que mais tarde se tornaria o capítulo Uma Jornada nas Trevas, era o narrador e não Aragorn II que mencionava os gatos da Rainha Berúthiel. Esta primeira versão da frase se referia simplesmente a gatos em geral, sem referência a Berúthiel. A segunda versão da frase se referia a “o gato de Benish Armon”, antes da referência ser alterada para “os gatos da Rainha Tamar”, com uma ligeira revisão de Tamar (“Ferreiro”) para Margoliantë Berúthiel, antes de abandonar Margoliantë e manter Berúthiel.

Christopher Tolkien não indicou quando o manuscrito com a história da rainha Berúthiel foi escrito, mas J.R.R. Tolkien escreveu em uma carta a W.H. Auden em 7 de junho de 1955, em uma carta a Lord Halsbury em 10 de novembro de 1955 e em uma carta ao Sr. Thompson em 14 de janeiro de 1956 que ele ainda não havia (ainda) escrito (a história) sobre os gatos da Rainha Berúthiel.

Inspiração

Em uma entrevista de 1966, Tolkien comparou Berúthiel à gigante Skadi da mitologia nórdica, já que ambas compartilhavam uma aversão pela “vida à beira-mar”. Skadi era de Thrymheim em Jotunheim e acabou se casando com o deus do mar Njord. Após seu casamento, Skadi se cansou da vida à beira-mar e voltou a viver em Jotunheim.

“Orques não são monstros. Nós somos.” Os Orques e os Críticos

Assim como o próprio Tolkien, os tolkienistas têm sido atormentados pelo problema dos Orques, à parte os muitos que cuidadosamente o evitaram. Matthew Dickerson, em um exemplo de evitação, escreve sobre a matança nas batalhas de Tolkien, e argumenta (com referência particular ao Sam empático e ao episódio do Sulista morto em Ithilien) que “Tolkien valoriza a vida individual – seja a de um Hobbit, de um Homem, ou até de um dos escravos de Sauron” (Dickerson 2012, 60) – sem mencionar as hecatombes de Orques de Tolkien, que não aparecem seriamente na discussão abrangente de Dickerson sobre ética cristã no legendarium. Para os acólitos de Tolkien, há obviamente um problema fundamental com os Orques e seu destino temível: como reconciliar a ferocidade genocida das narrativas de Tolkien com a óbvia humanidade e bondade de seu amado “Professor”. Como, pergunta-se, poderia o gentil professor, que resgatava aranhas de seu banho (Tolkien 1981, 217), fantasiar assassinatos em massa racistas e limpeza étnica genocida? Houve várias soluções para esse problema contorcido.

Em um extremo, críticos abandonaram qualquer esforço de exoneração, adotando uma ‘visão do ponto de vista dos Orques’ paralela a um pequeno subgênero de fan-fic de Tolkien com Orques como protagonistas positivos, uma clássica instância de ‘responder de volta’ (Baker 2017) ou ‘contação de histórias contra’ (Thomas 2019, 25) contra Tolkien, embora Dieter Petzold tenha concluído de forma desanimadora que até mesmo os esforços mais sustentados têm dificuldade em apagar o mal racial dos Orques (Petzold 2010). Jim Clarke nos pediu, propondo um fascinante experimento mental, para imaginar os ‘povos vis’ de Tolkien examinando as muitas negações do mundo primário de que seu subcriador era racista (Clarke 2016, 112). Facilmente se imagina a resposta dos Orques a tal exame: indignação totalmente legítima. Aidan-Paul Canavan, após revisar o subgênero da literatura centrada em Orques, é mordaz sobre a própria apresentação dos Orques por Tolkien, e ainda mais sobre nosso próprio investimento nas narrativas genocidas de Tolkien:

[Seus] heróis não fazem prisioneiros Orques… Todos os combatentes inimigos, mesmo que estejam recuando ou tenham se rendido, são massacrados… Então, se nunca questionamos isso, parece que nós, como leitores… tacitamente ou abertamente concordamos com a exterminação em massa de uma espécie inteira; nós nos deleitamos com o massacre de uma raça senciente; nos deliciamos com o assassinato de combatentes inimigos rendidos; nunca tratamos os Orques como pessoas, como uma espécie senciente, como uma raça que pode estar do outro lado da guerra, mas ainda merece consideração e respeito. Em resumo, os Orques não são monstros. Nós somos. (Canavan 2015, 13)

Canavan descreve um jogo online que incentiva a tortura de Orques capturados antes de sua execução sumária (Canavan 2015, 13), mas não aponta que Tolkien propõe exatamente esse cenário em O Hobbit. Imagine jogadores perseguindo e torturando virtualmente Judeus. Racismo? Imaginar a façanha de Beorn de Tolkien ou o jogo de matar de Gimli-Legolas visto da perspectiva de um Orque certamente deve acentuar o desconforto de qualquer um sobre as imaginações aparentemente quase nazistas de Tolkien.

No outro extremo, alguns críticos aceitaram, talvez até acolheram, a ideia de que os Orques são, de fato, irredimivelmente maus e, portanto, moralmente disponíveis para extermínio. Timothy Furnish, por exemplo, nos informa dogmaticamente que, “por mais desagradável que possa ser para nós, humanos da Sexta ou Sétima Era, o ponto principal… era que os Orques… eram naturalmente maus” (Furnish 2016, 116 com ênfase no original). Tolkien, é claro, à sua maneira agostiniana, não acreditava que algo fosse “naturalmente” mau, dado que tudo se origina no Bem de Deus. Mas sua imagem do Orque, com sua dicotomia moral preto-e-branco onipresente, é muito evocativa das antíteses maniqueístas que espreitavam não assimiladas na própria teologia de Agostinho (Tally 2010, 17). Os Orques parecem ser “naturalmente maus”. A consequência maligna desse pensamento maniqueísta também aparece nesse extremo da interpretação de Tolkien. Christina Scull e Wayne Hammond especulam (no modo genocida clássico) que, “se não há esperança de que [os Orques] possam se arrepender, ou mesmo cessar de atacar outras raças, então talvez devam ser considerados como uma analogia a um vírus mortal ou doença que a humanidade busca erradicar” (Scull e Hammond 2006, 793). Junto com vermes, é claro, germes têm sido um análogo favorito do alienígena no discurso genocida desde Pasteur – na própria retórica de Tolkien, imaginando o Outro Orque como uma “praga” (Tolkien 1993, 420) e, portanto, por implicação, como um sujeito adequado, como o vírus da varíola, para erradicação final.

Tolkienistas que admitem a importação racista do problema dos Orques de Tolkien mais comumente exoneram o autor com sua própria teoria do Orque-como-autômato. Helen Young, por exemplo, em sua interpretação inicial do legendarium, nos diz que a apresentação de Tolkien de seus Orques como invariavelmente “malévolos” é justificada porque eles “não têm a liberdade de vontade e agência de outras espécies”, mas estão “sob a dominação da vontade malévola de Sauron” (Young 2010, 358). Deborah e Ivor Rogers elaboraram esse argumento familiar. Tolkien, eles nos dizem,

foi chamado de sanguinário ou extremista político por sancionar a morte dos Orques, embora sejam seres que falam. O Silmarillion mostra por quê: Morgoth lavou o cérebro, modificou geneticamente e Deus sabe o que mais seus elfos cativos, vinculando-os com tal determinismo, que os Orques não têm a liberdade de escolha adequada a qualquer criatura corretamente chamada de pessoa. (Rogers e Rogers 1980, 145 nota 27)

Esse entendimento dos Orques – como sendo sem livre arbítrio, desprovidos de personalidade, essencialmente sem alma – permeia a literatura crítica. Timothy Furnish é novamente representativo, assumindo a “submissão inquestionável e imediata” dos Orques a Sauron e Morgoth, e especulando sobre o “instinto de rebanho” dos Orques ou os “poderes telepáticos” de Morgoth e Sauron sobre seus servos (Furnish 2016, 87). E Virginia Luling propôs uma versão particularmente complicada e não canônica dos Orques como autômatos, de fato como “zumbis”. Os corpos de Elfos e Homens que morreram nas masmorras de Morgoth, nesta visão dos Orques, são reanimados e “feitos para se reproduzir e produzir a raça de seres que [Morgoth] desejava”. Como uma teoria das origens dos Orques, essa é de fato, como Luling coloca, “satisfatoriamente desagradável”. Luling também reconheceu as consequências desagradáveis de tais retratos de Orquidade, em que “não haveria objeção a matá-los” (Luling 1980, 5). Daniel Smith-Rowsey, por sua vez, observando que aos Orques “são atribuídos tragicamente pouca agência”, aponta como eles podem assim “desempenhar o papel do ‘outro’ desumanizado cujas mortes esperamos aplaudir” (Smith-Rowsey 2007, 139). Ralph Wood, canalizando a retidão do Velho Testamento, aplaude entusiasticamente, nos dizendo que Orques “são totalmente malignos, e matá-los é experimentar a alegria da justiça” (Wood 2003, 94). Quem, na escuridão privativa do cinema, se importaria com o troféu final de Legolas na versão de Jackson do contexto de matança de Orques no Abismo de Helm, se seu “sistema nervoso” trêmulo é incapaz de agência humana? Deliciando-se com a “alegria da justiça”, por que não aplaudir a flecha do Elfo e o machado do Anão, embutidos em um cativo sem alma e totalmente maligno?

O livre-arbítrio e sua ausência são, de fato, centrais para a humanização ou desumanização dos Orques. Helen Armstrong sugere que o Orque como autômato, ‘essencialmente sem livre-arbítrio’, continuou a animar a imaginação de Tolkien sobre seus monstros ‘até os trabalhos posteriores’ (Armstrong 1996, 247). Se esse fosse realmente o caso, Tolkien teria achado seu ‘povo vil’ menos problemático. Janet Croft argumenta que a centralidade do livre-arbítrio para a ética de Tolkien e até mesmo para sua cosmologia, de fato, tornou seus Orques particularmente problemáticos, e que os dilemas resultantes explicam sua agonizada e repetitiva reavaliação do problema dos Orques (Croft 2010, 135). Tolkienistas não podem, ou pelo menos não deveriam, evadir o dilema que tanto atormentou Tolkien. Pois, no final, pelo próprio testemunho de Tolkien, os Orques são realmente ‘criaturas racionais encarnadas’, animadas pelo livre-arbítrio. Tom Shippey, enfrentando o problema de frente, provou conclusivamente que os Orques de Tolkien, em sua formulação madura, possuem um senso moral humano e agência ética (embora persistam no mal), e demonstrou que seu comportamento é obviamente humano (Shippey 2000, 186–187). O livre-arbítrio, afinal, é a característica principal dos Filhos de Ilúvatar na Terra-média, assim como esse atributo divino supostamente distingue os humanos do mundo primário de seus cães e gatos. Como os Orques demonstravelmente possuem livre-arbítrio, eles não são enfaticamente animais, muito menos autômatos. Eles manifestam aspectos da essência humana, embora em seu aspecto mais maligno (ver abaixo).

Admitidamente, Tolkien continuou a brincar com a teoria dos Orques como autômatos. Isso parece até mesmo reaparecer por um momento em O Senhor dos Anéis, após a queda de Barad-dûr e a expulsão de Sauron de Arda, quando ‘as criaturas de Sauron, Orque ou troll ou besta escravizada por feitiço, corriam de um lado para outro sem mente’ (Tolkien 2008b, VI.4 1243). Tally aponta como essa representação é incongruente em comparação com a caracterização anterior de Tolkien dos Orques em O Senhor dos Anéis (Tally 2010, 21). O próprio Tolkien parece ter sido consciente da aporia, resolvendo-a em suas reflexões tardias ao argumentar que apenas Orques sob o controle imediato da vontade de Morgoth (e presume-se, sob o comando de Sauron) por longos períodos de serviço militar ficariam tão desorientados pela dissolução de seu mestre (Tolkien 1993, 421-422). Em qualquer caso, no final, Tolkien teve pouca alternativa a não ser descartar sua concepção desumanizante dos Orques como autômatos, dada sua própria representação dominante deles em O Senhor dos Anéis e O Hobbit. Como ele foi obrigado a admitir, seus Orques parecem ser criaturas ‘com vontades independentes e com poderes de raciocínio’, dado que ‘eles podem tentar enganar Morgoth/Sauron, rebelar-se contra ele [sic], ou criticá-lo’ (Tolkien 1993, 409).

Deve-se apontar, no entanto, que os Orques dos textos mais antigos do Silmarillion são realmente facilmente suscetíveis à desumanização. Eles são quase sempre retratados como meros cifrões, obviamente criados como ‘peças de jogo’ para serem mortos aos milhares sem misericórdia: na caracterização de Tally, como ‘inimigos a serem despachados sem o menor senso de compunção moral’ (Tally 2019, 3), ou, em uma representação semelhante de Shippey, como ‘um suprimento contínuo de inimigos sobre os quais não se precisa sentir compunção’ (Shippey 1982, 174). É somente com O Hobbit, e depois com O Senhor dos Anéis, que os Orques reconceptualizados recebem caráter e cultura, embora haja uma exceção surpreendente nos primeiros textos de Tolkien, quando somos informados de que ‘nos tempos antigos’ alguns Homens ‘aprenderam… total ou parcialmente [tais coisas que sabiam] dos Orques’ (Tolkien 1987, 195). Jackson, em seus filmes, replica a compreensão desumanizada dos Orques de Tolkien, dado que sua ‘massa de Orques geralmente sem rosto não tem subjetividade’ (McLarty 2006, 177). Michael Keaton aponta que, enquanto os Orques anteriores são baseados em propaganda de guerra desumanizante que o próprio Tolkien não acreditava, ele eventualmente ‘não podia acreditar na [propaganda desumanizante] que ele próprio havia criado na raça dos Orques’ (Keaton 2020, 38).

Certamente é difícil entender como alguém que realmente leu (ou escreveu!) O Hobbit ou O Senhor dos Anéis poderia subscrever a concepção desumanizada de Orques como animais ou autômatos, mesmo que por um momento. Os Gobelins/Orques do primeiro trabalho são obviamente voluntariosos e racionais (embora totalmente desagradáveis). Após a morte de Smaug, por exemplo, “os gobelins estavam em conselho em suas cavernas” (Tolkien 2002, 313) – dificilmente uma representação de animais ou autômatos. Thorin, tentando enganar o Grande Gobelin em sua caverna, obviamente acredita que está negociando com um igual racional, embora repulsivo (Tolkien 2002, 109-110). Quanto a O Senhor dos Anéis, os Orques perseguindo Frodo e Sam nas planícies de Mordor acreditam que podem estar caçando “um bando de Uruk-hai rebeldes”, enquanto um deles comenta que os Superiores “perderam a cabeça”, e que a guerra está indo mal, ao que seu companheiro retruca que “isso é conversa de rebelde amaldiçoado” (Tolkien 2008b, VI.2 1210). Autômatos não se rebelam. Os Orques das Montanhas Sombrias que participam da captura de Pippin e Merry, por sua vez, não têm intenção de obedecer a ninguém, tendo se aventurado por Rohan com o propósito völkisch de “vingar nosso povo” (Tolkien 2008c, III.3 581). Acima de tudo, ouça o oficial Orque Gorbag no desfiladeiro da montanha em Mordor arengar seu colega capitão Shagrat: “O que você acha? – se tivermos uma chance, eu e você escorregamos e nos estabelecemos em algum lugar com alguns rapazes de confiança, em algum lugar onde haja bom saque à mão, e sem chefões.” E ele observa com raiva que “os grandes Chefes… ah, até o Maior [Sauron], podem cometer erros”, e então despejam suas confusões sobre os soldados Orques sobrecarregados (Tolkien 2008c, IV.10 965). Aqui fala o combatente rebelde das linhas de trincheiras bloqueadas da Grande Guerra. Quando ouvimos suas próprias vozes, os Orques parecem notavelmente não-cooperativos, muito mais do que qualquer um entre as forças armadas do Oeste facilmente ordenadas. Mark Doyle nos deu uma análise substancial da óbvia agência política dos Orques em O Senhor dos Anéis (Doyle 2020, 156-159). Malfeitores diabólicos? Certamente. Autômatos? Dificilmente! Para Tally, de fato, “os soldados Orques [como Gorbag e Shagrat] parecem mais realisticamente humanos do que muitos dos homens heróicos lutando contra os exércitos de Mordor” (Tally 2010, 7) – uma avaliação deprimente e misantrópica, embora em concordância com algumas das reflexões mais sombrias de Tolkien. Na verdade, mesmo aqueles Orques cifrados do Silmarillion da Primeira Era, servos abjetos do semideus Morgoth, ainda ocasionalmente ganham vida, “humanizados”: eles “riem em segredo”, por exemplo, quando se lembram de como Lúthien Tinúviel, a heroína da Era, humilhou seu poderoso mestre em sua própria sala do trono (Tolkien 1986, 136).

Falhando a teoria dos Orques como autômatos, outras desculpas foram encontradas para as imaginações genocidas de Tolkien. Fleming Rutledge, em sua interpretação devota de O Senhor dos Anéis, demonstra claramente que, em princípio, para Tolkien, a clemência para com os derrotados e, portanto, indefesos, era uma obrigação cristã absoluta. Ela desculpa a abordagem de Tolkien de que “o único Orque bom é um Orque morto” aos monstros derrotados argumentando que esses seres malignos têm poderes sobre-humanos e “não poderiam ser permitidos a sobreviver porque nunca eram verdadeiramente indefesos” (Rutledge 2004, 363 nota 50). Poderes sobre-humanos? Na verdade, a característica principal dos guerreiros Orques é que eles são bem inúteis. Considere a briga na Câmara de Mazarbul em Moria. Os “Nove Caminhantes”, pesadamente em menor número, enfrentam um ataque Orque. Com que resultado? Treze Orques mortos (nenhum cativo, claro), com os únicos feridos entre a Sociedade sendo um arranhão no couro cabeludo de Sam e algumas contusões em Frodo. Mesmo Sam, que não tem nenhum treinamento de combate, consegue matar um guerreiro Orque (Tolkien 2008a, II.5 423, 426). E depois há a competição de matar Orques de Legolas e Gimli no Abismo de Helm. A pontuação? Quarenta e dois Orques massacrados para Gimli; quarenta e um para Legolas, com apenas um ferimento leve para Gimli, e Legolas ileso (Tolkien 2008c, III.8 708). Disproporção semelhante reina em todo o legendarium. Durante a Guerra das Jóias, heróis humanos e élficos morrem nas mãos de Orques, mas apenas quando extremamente em menor número, e geralmente apenas após terem massacrado batalhões inteiros do inimigo Orque. Muito mais tarde, durante a Guerra do Anel, é indicativo que Denethor, questionando a morte de seu filho, se pergunta por que o intrépido Boromir não poderia ter vencido sua batalha final, dado que ele enfrentou “apenas [por] Orques” (Tolkien 2008b, V.1 988).

Além disso, os guerreiros Orques são idiotas, além de inúteis, sem dúvida incorporando a estranha convicção de Tolkien de que aqueles que ‘se tornam maus’ são ‘portanto estúpidos’ (Tolkien 1993, 397, e veja Doyle 2020, 69). Confrontados pelo bravo Boromir, por exemplo, eles o atacam corpo a corpo até que ‘muitos Orques jazem mortos, empilhados ao seu redor e aos seus pés’ (Tolkien 2008c, III.1 538). Só então os Orques se lembram de seus arqueiros e crivam Boromir de flechas. Nenhum Orque precisaria ter morrido para matar o herói de Gondor… se tivessem juízo. Poderes sobre-humanos? Qualquer pequeno Hobbit não treinado pode matar um guerreiro Orque. Qualquer herói da Terra-média pode matá-los às dezenas, ou até aos centenas – um tropo bobo que Helen Young rastreou de Tolkien (e Jackson) para ‘romances medievais das Cruzadas’, onde heróis individuais também obliteram exércitos inteiros de inimigos racialmente diferentes (Young 2016b, 353). Charlotte Spivack aproveitou a ideia agostiniana da nulidade do Mal, bem conhecida por Tolkien, para explicar a absurdidade militar e a fraqueza cômica dos Orques – dada a tradição cristã que sempre zombou da natureza essencialmente ridícula do Mal em sua tentativa de ser tudo, quando na verdade não é nada (Spivack 1992, 29-30). Os guerreiros Orques malignos de Tolkien são, de fato, o oposto de ‘super-humanos’. Eles são ridículos e ridiculamente inferiores: meras nulidades quando comparados aos seus superiores raciais lutando pela causa do Oeste. Pensa-se na aporia patética que atormentava o racismo nazista, com sua imagem do inimigo racial como ao mesmo tempo grosseiramente inferior aos povos arianos, mas ainda assim representando uma ameaça existencial à própria existência dos arianos.

Então, o que fazer de Tolkien e seus Orques, tendo considerado a resposta dos críticos ao mal dos Orques e as próprias reflexões de Tolkien sobre sua criação horrível? À primeira vista, o racismo de Tolkien parece palpável, e esse racismo parece ser assassino ao extremo, até mesmo genocida. Os Orques de Tolkien são ‘um povo vil’. Eles são racialmente inferiores: tanto maus quanto ridículos, em nítido contraste com os povos virtuosos e valentes do Oeste. Eles não merecem misericórdia e não evocam piedade, com Tolkien assim traindo aquelas ‘virtudes hobbit’ primárias (Snyder 2020, capítulo 8). Assassinos em si mesmos, eles estão justamente destinados a serem assassinados. Aqui, aparentemente, está o racismo de fato, de uma variedade aterrorizante. A maioria dos tolkienistas, como Michael Halsall, acredita que, ‘na Terra-média de Tolkien, a vida nunca é tomada de ânimo leve, e [a morte] sempre lamentada (por exemplo, após a batalha dos quatro [sic] exércitos em O Hobbit)’ (Halsall 2020, 222). Não a vida e a morte dos Orques! Afinal, vimos a descrição triunfante da exterminação de todo o exército Gobelin após a Batalha dos Cinco Exércitos. Mas Tolkien ainda pode ser julgado inocente de extremismo racial ao estilo nazista? Alguma defesa é possível?

Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5 (final)

Tradutor: Fábio Bettega

“A Criação dos Outros”: Orques como Animais, Autômatos, ou Elfos Torcidos

Essa incoerência pronominal indubitavelmente manifesta o entendimento conflitante de Tolkien sobre sua própria criação, que evoluiu de maneira confusa. Quem, ou o quê, são a raça dos Orques? Frodo oferece a resposta padrão a um Sam perplexo:

A Sombra que os gerou [os Orques] só pode zombar, ela não pode criar: não coisas novas reais próprias. Eu não acho que ela deu vida aos Orques, só os arruinou e distorceu; e se eles têm que viver, têm que viver como outras criaturas vivas. (Tolkien 2008b, VI.1, 1195–1196)

De fato, como Christopher Tolkien observou, o jovem Tolkien de The Book of Lost Tales realmente tem Melko, a primeira iteração de seu semideus caído, criando os Orques desde o início, em contraste com a presunção mais ‘cristã’ de Frodo de que o Diabo pode corromper, mas não criar (C. Tolkien em Tolkien 1984, 221). Ainda em ‘The Quenta’ de 1930, ainda somos informados de que ‘as hordas de Orques [Morgoth] foram feitas de pedra’ (Tolkien 1986, 100). No entanto, o legendarium logo cristalizou uma narrativa em que os Orques evoluíram da ‘distorção’ de Elfos cativos por Melko/Morgoth (Tolkien 1993, 74) ou Homens (Tolkien 1993, 417) em uma nova raça capaz, no modo Lamarckiano, de proliferar através das gerações distorcidas e pelos milênios sombrios: servos de Morgoth e Sauron, escravos do mal. Se os Orques são Elfos ou Homens corrompidos, ou ambos, permaneceu incerto durante toda a vida criativa de Tolkien, embora aqueles que consideram O Silmarillion canônico aceitem que os Orques devem ser concebidos como Elfos ‘corrompidos e escravizados; e assim Melkor criou a raça hedionda dos Orques’ (Tolkien 1979, 58). Em qualquer caso, seja como Elfos ou Homens distorcidos, em vez de serem inerentemente malignos desde sua criação, os Orques são concebidos aqui, no modo agostiniano de Tolkien, como originalmente bons, mas torturados até a malevolência total: de fato, bioengenheirados para serem ‘geneticamente malignos’ (Chism 2007, 556).

No entanto, essa etiologia da raça Orque, embora superficialmente conveniente para o empreendimento de criação de mundo de Tolkien, perturbou profundamente o subcriador devoto, que, por seu próprio testemunho, achou seus Orques ‘difíceis de encaixar [em sua] teoria e sistema’ (Tolkien 1993, 409) – talvez porque monstros sempre resistem a ‘fácil categorização’ (Cohen 1996, 6). Poderia Morgoth/Satanás ‘distorcer’ tanto os filhos de Eru/Deus a ponto de torná-los irredimíveis, como os Orques obviamente são? Paul Kocher nos diz que ‘nunca nos contos de Tolkien qualquer Orque é redimido, mas seria contra a essência de tudo descartá-los como irredimíveis’ (Kocher 1972, 71). Tolkien, em seus momentos mais devotos, certamente teria concordado, mas sua retratação dos Orques os faz parecer totalmente além da redenção. O problema dos Orques irredimíveis é ainda mais perturbador do que o dogma do ‘pecado original’ do homem. Afinal, Eva foi tentada ao mal, o qual escolheu livremente – transmitindo a consequência de sua desobediência voluntária a todos nós, seus descendentes pecadores. Se os Orques são descendentes de Elfos ou Homens que foram torturados até o mal por Morgoth, a condenação através das gerações parece ainda menos crível do que nosso ‘pecado original’ gerado por Eva, dado que os Orques foram criados por Morgoth, um torturador em vez de um tentador, muito contra a vontade de suas vítimas. Pior ainda, alguém como Tolkien, que acreditava na graça de Deus, poderia também acreditar que poderia haver uma raça afundada para sempre no mal irredimível? Tolkien nunca resolveu completamente essa questão angustiante, apesar de esforços prolongados e uma solução tardia e latente para o problema (veja abaixo), permitindo que Tom Shippey nos oferecesse uma descrição satírica da quase absurda confusão de Tolkien sobre as implicações espirituais de seus Orques (Shippey 1997, 35–38). Quando Colin Manlove nos diz que ‘cada personagem [em SdA] tem uma genealogia e história racial que remontam ao passado’ (Manlove 1999, 55), ele obviamente não está pensando em Gorbag ou Grishnákh, cuja ancestralidade racial parece totalmente caótica (Reid 2020, nota 13).

Os textos fragmentários coletados por Christopher Tolkien como ‘Mitos Transformados’ incluem as especulações atormentadas de Tolkien no fim da vida sobre a questão dos Orques, redigidas naquele modo estranho afetado pelo autor em que sua Terra-média é um enigma a ser pesquisado, e não uma criação a ser elucidada. Algumas de suas especulações teriam resolvido as implicações ‘teologicamente intoleráveis’ (Sturch 1980, 5) dos Orques concebidos (em ambos os sentidos da palavra) como Elfos distorcidos. Aqui, Tolkien pode ter encontrado recursos em seus estudos sobre mentalidades medievais. Os estudiosos durante a Idade Média debateram a humanidade das chamadas raças Plinianas ou ‘monstruosas’ (por exemplo, os imaginários Blemmyae e Cinocéfalos) e, muitas vezes, concluíram que esses grotescos ‘não tinham plena razão humana, mas sim sua “sombra”, pela qual poderiam realizar qualquer ação humana sem ao mesmo tempo serem homens’ (Friedman 1981, 179). Humanos desumanos: a quintessência da racionalização racista!

Essas especulações Góticas ofereciam um excelente precedente para as próprias “raças monstruosas” de Tolkien, principalmente nas maneiras em que, como seus possíveis modelos medievais, podiam ser usadas “para tratar as implicações morais percebidas da diferença” (Freedman 2002, 2). Os Orques poderiam ser, na verdade, animais sem alma moldados em forma humanoide: meras “bestas falantes”? (Tolkien 1993, 409). Alternativamente, poderiam ser autômatos criados sem alma ou livre-arbítrio (Tolkien 1981, 195): simples marionetes dançando ao propósito infernal de Morgoth e Sauron? Novamente, o talento de filme de terror de Jackson amplifica a sugestão de Tolkien, com os Uruk-Orcs bioengenheirados imundamente a partir da sujeira de Isengard. Qualquer uma dessas histórias de origem teria poupado Tolkien de sua concepção herética de “Filhos de Ilúvatar” incorrigivelmente corrompidos. E qualquer teoria teria justificado as narrativas genocidas de Tolkien, dado que os Orques, sejam como animais ou autômatos, careceriam da humanidade inerente dos Elfos e Homens, mesmo em uma metamorfose “distorcida”. Eles não seriam do nosso “genos” e, assim, poderiam ser caçados como animais sem que os caçadores incorram na mancha racista de “genocídio” – embora Helen Young tenha detectado um tema racista mesmo em tais Orques-sem-agência, comparando-os à retórica colonialista branca de raças inferiores que requerem governo externo (Young 2016b, 353). Em qualquer caso, como uma raça monstruosa desumana, os Orques serviriam para estabelecer a normatividade das raças evoluídas dos Filhos de Ilúvatar, assim como as “raças monstruosas” medievais normalizaram (como “normativas”) uma “raça” constituída pela “cultura cristã europeia ‘branca’” (Mittman 2015, 42). Homens, Elfos e Hobbits, até mesmo Anões, quando contrastados com os Orques desumanos, seriam ainda mais humanos e humanitários.

Tolkien oscilou por anos entre retratar os Orques como Homens ou Elfos corrompidos, por um lado, ou como bestas sem alma ou autômatos, por outro, permanecendo desconfortavelmente entre as alternativas, como em uma carta de 1954 para um interlocutor Católico, onde Tolkien inicialmente opta pelos Orques como a corrupção de Morgoth dos ‘Filhos de Deus’, mas então instantaneamente sugere ‘outras criações’ que eram ‘mais como marionetes preenchidas…com a mente e a vontade de seu criador, ou operando como formigas sob a direção de um centro-rainha’ (Tolkien 1981, 195). Há até um momento fascinante, único na visão de Tolkien, quando ele imagina os Orques como a consequência não intencional da ‘dissonância’ original na ‘Grande Música’ que primeiro formou o cosmos, com ‘a progênie das coisas…corrompida’ de modo que os Orques são a ‘ideia de Elfo-Homem da Música Divina que deu errado’ (Tolkien 1993, 406). Aqui, Morgoth é de fato responsável por criar os Orques, mas o faz estragando o design cosmogênico de Ilúvatar.

No entanto, no final, durante suas reflexões finais, Tolkien resolveu inequivocamente que ‘Orcs não eram desse tipo [animais ou autômatos, muito menos Filhos da Música distorcidos]’, retornando à sua concepção anterior de seus monstros como Elfos e/ou Homens corrompidos (Tolkien 1993, 417). Ele estava, nesse modo, finalmente bastante categórico. Orques eram ‘definitivamente… corrupções da forma “humana” vista em Elfos e Homens’ (Tolkien 1981, 274) – aquela ‘forma humana’ que ele havia dissecado em seus vários caracteres e capacidades e exibido em suas diferentes raças (ver Cap. 2). Que Orques manifestavam a ‘forma humana’ era, afinal, explícito em suas instruções para retratar sua ‘raça vil’. ‘Eles são (ou eram)’, Tolkien instruiu um projeto cinematográfico abortado, ‘atarracados, largos, de nariz achatado, pele amarelada, com bocas largas e olhos inclinados: de fato versões degradadas e repulsivas dos tipos Mongóis menos belos (para os europeus)’ (Tolkien 1981, 274). Os ‘tipos Mongóis menos belos’ de nossa espécie são, afinal, ainda humanos, mesmo para os racistas ‘europeus’ culpados de tais estereótipos feios. Apontando para a tentativa de Jackson de negar essa conclusão com sua visão horrível das células de reprodução de Isengard, Friedhelm Schneidewind nos diz claramente que ‘Orcs são seres vivos comuns…e não surgiram de buracos de lama’ (Schneidewind 2007, 66).

No final, a etiologia dos Orques como humanos corrompidos, Tolkien misantropicamente decidiu, “concorda com tudo o que se sabe sobre Melkor, e sobre a natureza e comportamento dos Orques – e dos Homens” (Tolkien 1993, 417). Christopher Tolkien, comentando sobre as reflexões caóticas de seu pai no final da vida sobre suas criaturas demoníacas, vê humanos corrompidos (élficos ou humanos) como a “visão final de seu pai” sobre a origem dos Orques: “Orcs”, ele afirma na conclusão de seu pai, “foram criados a partir de Homens” (C. Tolkien em Tolkien 1993, 421). Argumentavelmente, dentro de seu legendarium maduro, Tolkien tinha pouca alternativa a essa decisão, dada sua própria “teoria e sistema”. Como vimos (Cap. 2), suas ‘raças’ fundamentais – de Elfos, através de Homens (e Hobbits), e até Orques – foram concebidas como ‘raças’ dentro de uma única espécie ‘humana’, com essas raças exemplificando os vários ‘caracteres’ inerentes à humanidade, desde os Elfos luminosos até os Orques sombrios. Essas caracterizações, por sua vez, exemplificaram o sentido profundamente cristão de Tolkien de seu mundo imaginário como uma expressão alegórica da realidade divina, do ‘Padrão’, da ‘Verdade’ (Tolkien 1981, 121), de modo que, assim como os Elfos, em seu melhor, expressam a encarnação humana do amor celestial, Logos, e criatividade, os Orques, em sua essência (veja abaixo), incorporam o horrível potencial humano para o ódio satânico, pecado e destruição. Para Tolkien – com seu senso profundamente desesperador de nosso mundo primário pecaminoso e seu entendimento igualmente pessimista, em seu mundo secundário, de ‘Arda arruinada’ – os Orques de fato concordam com tudo o que sabemos sobre a ‘natureza e comportamento’ dos humanos corrompidos, em seu pior.

De qualquer forma, Homens e Orques, na Terra-média, manifestam-se como um único genos no modo mais corpóreo, na relação sexual fértil. Orques, de maneira violenta, desejam mulheres humanas. A trágica irmã de Túrin Turambar, por exemplo, fugindo pela floresta, encontra um grupo de Orques, que “vendo que era uma mulher jovem e bela, deram-lhe caça, gritando e chamando horrivelmente” (Tolkien 1984, 99). Na variante posterior do Silmarillion, Nienóri foge uma vez que “os Orques deram-lhe caça”, rasgando “todas as suas roupas enquanto corria, até ficar nua” (Tolkien 1979, 263–264) – uma das imagens mais eróticas da imaginação geralmente pudica de Tolkien. Vestida ou nua, ela escapa das atenções dos Orques, mas outras mulheres aparentemente não são tão afortunadas em fugir com sucesso do “estupro e assassinato” Orque (Tolkien 1985, 271). A imaginação mais feia na obra de Tolkien, cuidadosamente evitada pela maioria dos tolkienistas, tem Orques e Homens cruzados para produzir “meio-Orcs e goblin-homens” (Tolkien 2008c, III.7 700): prova positiva do parentesco das duas espécies. Meio-Orcs assombram o legendarium, supostamente traindo a “profunda ansiedade de Tolkien sobre a miscigenação” (Ball 2003, nota 41). Se Tolkien podia abençoar a mistura das raças galesa e saxônica, ele repudiava a horrível mistura das “raças de Orques e Homens” (Tolkien 1983, 194; Tolkien 2008c, III.4 616). Seus monstros de raça mista evocaram algumas fan-fics pornográficas desagradáveis na Web, e é indicativo que Jackson sanitizou a sugestão de congresso sexual Orque/Humano fazendo Gandalf dizer a Elrond que Saruman havia “cruzado Orques com goblin-homens [não Homens]”.

De fato, há até indícios no legendarium de sexo procriativo entre Orques e Elfos. O sinistro Meglin (o posterior Maeglin) do antigo conto “A Queda de Gondolin”, nos é dito, é suspeito por seus companheiros Elfos de ter “sangue de Orque em suas veias” (Tolkien 2018, 62). Tom Shippey se pergunta como tal cruzamento poderia ser concebível na cosmologia de Tolkien (Shippey 2007a, 273). Na verdade, sabemos que Elfos podem se reproduzir com Homens (Beren e Lúthien, Tuor e Idril, Aragorn e Arwen), então a reprodução élfica com os Homens “distorcidos” (ou Elfos distorcidos) da raça Orque é totalmente imaginável, por mais que se possa estremecer com a imagem de tais acasalamentos. Em qualquer caso, os Orques irredimíveis, em sua representação dominante, são obviamente do nosso genos, parentes corporais próximos de Elfos, Homens e Hobbits, mesmo que possam ser caçados por esporte. No final, a especulação teológica exculpatória sobre a falta de alma dos Orques falhou para Tolkien. Na imagem de seu legendarium, o genocídio prevaleceu.

Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5 (final)

(referências e citações estarão na parte final)

Tradutor: Fábio Bettega

Os Anãos-Miúdos eram uma raça diminuta de Anões. Eles diferiam dos Anãos normais de várias maneiras: eram menores e muito mais antissociais. Diz-se que eram descendentes de Anãos que haviam deixado suas comunidades como fugitivos por alguns atos malignos ou foram expulsos, sendo deformados, subdimensionados, preguiçosos ou rebeldes.

História

Os Anãos-Miúdos eram Anãos de [presumivelmente] vários clãs, descendentes de Anãos exilados por atos malignos das mansões de sua espécie. Eles foram os primeiros a cruzar as Ered Luin na Primeira Era e estabeleceram fortalezas em Beleriand antes da chegada dos Elfos, em Nulukkizdîn e Sharbhund (também conhecido como Bar-en-Nibin-noeg, a “Casa dos Anãos-Miúdos”). Em Beleriand, eles diminuíram em estatura física e na arte da metalurgia.

Os Sindar, ainda não familiarizados com os Anãos, pensaram que os Anãos-Miúdos eram animais e os caçavam. Somente quando os Anãos de Belegost e Nogrod estabeleceram contato com os Sindar é que perceberam o que eram os “animais” e os nomearam Noegyth Nibin; Anãos-Miúdos.

Quando Finrod decidiu construir seu reino nas antigas moradias deles, ele primeiro recebeu sua ajuda. Fingindo amizade com ele, ajudaram-no na construção de Nargothrond em troca de uma generosa recompensa. Mas seu chefe, Mîm, tentou matar Finrod em seu sono e foram expulsos.

Depois disso, foram deixados sozinhos na maior parte do tempo, mas já estavam em declínio e odiavam todos os Elfos com paixão; especialmente os Noldor, que viam como usurpadores que tomaram suas terras (Nargothrond foi construído em Nulukkizdîn). Na época das Guerras de Beleriand, os Anãos-Miúdos estavam quase extintos. O último remanescente de seu povo foi Mîm e seus dois filhos Ibun e Khîm, que viviam em Amon Rûdh.

Outros nomes

Quando os Sindar ainda acreditavam que eram meros animais, o nome para os Anãos-Miúdos era Levain tad-dail (“Animais Bípedes”), ou simplesmente Tad-dail. Posteriormente, receberam outros nomes em Sindarin: Nibin-Nogrim (nome coletivo de sing. Niben-nog), pl. Nibin-noeg. Também sing. Nogoth Niben, pl. Noegyth Nibin. Também sing. Nogotheg (lit. “Anãozinho”). Um nome em Quenya para um Anão Miúdo era nuxo, mas coletivamente eram chamados de Pitya-naukor ou Pikinaukor.

“O único Orque bom é um Orque morto”

Um estudo minucioso dos textos de Tolkien confirma essa acusação terrível? Certamente há uma suposição implícita em todo o legendarium de que “o único Orque bom é um Orque morto”¹. Barbárvore, o Ent, por exemplo, um personagem inequivocamente positivo no mundo imaginado de Tolkien, poupa os capturados Pippin e Merry na Floresta de Fangorn, uma vez que ele verificou que eles não eram “pequenos Orques”. Mas ele também assegura aos seus novos amigos Hobbits que, se eles tivessem sido realmente pequenos Orques, ele os teria matado instantaneamente (Tolkien 2008c, III.4 604). Ainda mais revelador é o famoso momento em Bolsão quando Gandalf revela a história terrível de Gollum e o Anel para Frodo, provocando a exclamação horrorizada de Frodo de que Gollum “é tão ruim quanto um Orque, e apenas um inimigo. Ele merece a morte.” A resposta humana de Gandalf é famosa, especialmente entre os opositores da pena de morte (por exemplo, Winright 2013). Gollum, ele instrui Frodo, pode ainda ser curado de seu mal, e Frodo não deve estar tão ansioso para “distribuir a morte em julgamento” (Tolkien 2008a, I.2 78). Gandalf parece aceitar que os Orques, ao contrário do redimível Gollum, de fato merecem a morte, e certamente age com essa suposição durante o restante da narrativa. Richard Bergen observa preocupado o forte contraste entre a suprema valorização da piedade de Tolkien quando se trata de indivíduos corrompidos como Gollum e Saruman, em oposição ao seu tratamento impiedoso de toda a raça dos Orques corrompidos (Bergen 2017, 119). Para Sam McBride, em seu estudo da teologia de Tolkien, os Orques representam um problema fundamental: “como uma raça ou espécie inteira de seres pode ser tão maligna que matar um membro dessa raça ou espécie é inerentemente bom?” (McBride 2020, 169). É verdade que o racismo impiedoso em relação aos Orques, característico dos personagens imaginários de Tolkien, mesmo personagens centrais como Frodo e Gandalf, não implica necessariamente que Tolkien compartilhava tais atitudes, que ele também era genocidamente racista. Seus personagens são imaginários, afinal. Mas quando os Sábios da Terra-média – aqueles que mais obviamente representam os valores de Tolkien, aqueles que são virtuosamente animados por uma tradição milenar, aqueles que reverenciam os “Poderes” do Oeste, como Barbárvore e Gandalf – se comportam como racistas, e racistas assassinos, devemos parar para considerar. Pelo menos, os textos de Tolkien parecem ter escapado de seu propósito humano, assumindo, como parecem fazer, que, de fato, “o único Orque bom é um Orque morto”.

Pois morrer os Orques morrem, em hordas. Sam, em uma passagem famosa e comovente, pode ter refletido com empatia sobre o guerreiro Sulista morto que encontra em Ithilien, mas nenhuma empatia é desperdiçada com um Orque morto, em qualquer parte do legendarium. Matar Orques pode até ser divertido. A maioria dos tolkienistas evita com repulsa o bizarro jogo de matar Orques jogado entre Legolas e Gimli na Batalha do Abismo de Helm. Tally, no entanto, aponta “quão horrível seria se as cabeças de inimigos não-demonizados fossem os objetivos contabilizados na pontuação” (Tally 2010, 25). A visão cinematográfica de Jackson de SdA, desnecessário dizer, leva esse episódio feio a profundezas ainda maiores de atrocidade. No final da batalha, ele mostra o Anão e o Elfo contabilizando suas mortes. Quando Gimli afirma estar um Orque à frente de Legolas, este último dispara uma flecha à queima-roupa em um guerreiro inimigo prostrado, alegando que sua vítima estava se contorcendo e que ele e Gimli agora estão empatados. Gimli protesta, dizendo a Legolas que “ele estava se contorcendo porque meu machado está embutido em seu sistema nervoso”². E quanto ao desfecho de batalhas como a do Abismo de Helm? Hal Colebatch, em seu elogio a SdA e Star Wars, nos assegura que as forças rendidas de Sauron são sempre poupadas pelo humano Aragorn, mas observa com desconforto que “isso se aplica pelo menos aos humanos” (Colebatch 2003, 157). Na verdade, como Anderson Rearick demonstrou, o resultado de uma batalha perdida para as forças Órquicas de Morgoth, Sauron ou Saruman é sempre “tratado por meio de [seu] extermínio” (Rearick 2004, 862). Em toda a Terra-média, ao longo de suas Três Eras, os Orques derrotados são de fato exterminados, como na Dagor Aglareb da Primeira Era, “até o último” (Tolkien 1994, 36). Prisioneiros de guerra nunca são mencionados³.

Tanto aquele maravilhoso conto infantil, O Hobbit, quanto a obra-prima de Tolkien, O Senhor dos Anéis, continuam essa tradição brutal do Silmarillion. Os Gobelins derrotados (como os Orques são geralmente chamados em O Hobbit) na Batalha dos Cinco Exércitos são caçados até a morte. Os vencedores

empurraram muitos [dos Gobelins] para o Rio Corrente, e aqueles que fugiram para o sul ou oeste foram caçados até os pântanos perto do Rio da Floresta; e lá a maior parte dos últimos fugitivos pereceu, enquanto aqueles que chegaram com dificuldade ao reino dos Elfos da Floresta foram mortos ali, ou atraídos para morrer nas profundezas escuras e sem trilhas de Mirkwood. (Tolkien 2002, 350)

Avançando para o SdA, os cavaleiros Rohirrim que aniquilam os captores Orques de Merry e Pippin não fazem prisioneiros, embora fique claro que Orques individuais fogem de sua derrota. Somos informados de que os “Cavaleiros de olhos afiados caçaram os poucos Orques que escaparam e ainda tinham força para fugir” (Tolkien 2008c, III.3 599). Após a subsequente Batalha do Abismo de Helm, “nenhum Orque permaneceu vivo; seus corpos não foram contados” (Tolkien 2008c, III.8 711). E assim por diante, até a tomada de Isengard pelos Ents, a Batalha dos Campos de Pelennor e a vitória final do Oeste no Morannon. Voltando aos textos do Silmarillion, Tolkien é ainda mais extremo. Considere o resultado da derrota final de Morgoth na Guerra da Ira:

As legiões incontáveis dos Orques pereceram como palha em um grande incêndio, ou foram varridas como folhas murchas diante de um vento ardente. Poucos permaneceram para perturbar o mundo por muitos anos depois (Tolkien 1987, 362).

Certamente, Darko Suvin está certo em seu comentário preocupado de que a “alegre eliminação de exércitos ou raças inteiras por Tolkien pode nos fazer parar e pensar” (Suvin 2000, 224)

Os próprios Orques sabem muito bem o que os espera se forem derrotados. Os oficiais Orques Gorbag e Shagrat, ouvidos por Sam na Passagem de Cirith Ungol, não têm dúvidas: “não se esqueça”, alerta Gorbag, “os inimigos não nos amam mais do que amam Ele [Sauron, a quem Gorbag e Shagrat têm desprezado], e se eles vencerem Ele, nós também estamos acabados” (Tolkien 2008c, IV.10 965). Para os combatentes Orques, as alternativas são literalmente ‘Vitória ou Morte’. Curiosamente, uma distinção clara é feita entre Orques derrotados e Homens derrotados do inimigo. Os Terrapardenses capturados que lutaram por Saruman no Abismo de Helm são poupados; seus Orques são exterminados (Tolkien 2008c, III.8 711). Em um rascunho do fascinante capítulo “O Expurgo do Condado” de SdA, os Homens derrotados que serviram ao malvado Sharkey, se se renderam, são “tratados com gentileza…e então levados à fronteira. Este tipo eram Terrapardenses, não orque-homens/mestiços” (note o termo racista “mestiços”), que são aparentemente massacrados (Tolkien 1992a, 93). Tally, indignado pela imaginação genocida de Tolkien, nos diz que não há casos de guerreiros Orques sendo feitos prisioneiros, “nem mesmo para fins de aprendizado dos planos inimigos” (Tally 2010, 25).

Na verdade, há um desses casos. Em O Hobbit, durante a fuga de Bilbo, Gandalf e os Anões dos Wargs (lobos sencientes) e Gobelins/Orques perseguidores, os protagonistas de Tolkien se refugiam com Beorn, um urso-homem inspirador. Depois de deixar seus convidados para a noite, Beorn sai em patrulha, captura um Orque e um Warg, e extrai (“tanto eles lhe disseram quando ele os forçou”) informações sobre os movimentos dos Gobelins. Quando Bilbo ouve essa notícia, ele pergunta a Beorn “o que você fez com o goblin e o Warg?”, ao que Beorn responde com evidente prazer “Venha e veja!” O que Bilbo vê deve, de fato, “nos fazer parar”: “a cabeça de um gobelin estava presa fora do portão e a pele de um warg estava pregada a uma árvore logo além” (Tolkien 2002, 182). Beorn, apesar de praticar tortura e assassinato em um prisioneiro Orque, é inequivocamente um dos “caras bons” do legendarium de Tolkien: garantido por Gandalf, aquela estrela guia ética da obra de Tolkien; retratado como o herói da Batalha dos Cinco Exércitos; e lembrado admiravelmente nas salas élficas de Valfenda (Tolkien 2002, 164, 349–350; Tolkien 2008a, 297–298). Embora Brian Rosebury esteja certo ao apontar que a atrocidade de Beorn “não é endossada na narrativa” (Rosebury 2008, 8), Beorn certamente é “endossado”, e, assim, indiretamente, também é seu assassinato do Gobelin. Paul Lewis, em sua discussão sobre o urso-homem, menciona o episódio com o Gobelin e o Warg capturados, mas não o explicita, e não tem problemas em apresentar Beorn como um personagem inequivocamente positivo (Lewis 2007). Peter Firchow, praticamente sozinho entre os poucos tolkienistas que comentaram a atrocidade de Beorn, é, no entanto, incondicionalmente condenatório (Firchow 2008, 25). Tolkien, como crítico retrospectivo de sua própria narrativa, pode ter sido mais humano do que a maioria dos tolkienistas. Ele nos diz, em uma reflexão tardia, que “cativos não devem ser torturados, nem mesmo para descobrir informações para a defesa das casas dos Elfos e Homens. Se algum Orque se rendesse e pedisse misericórdia, ela deve ser concedida, mesmo a um custo” (Tolkien 1993, 419). De fato, não há instâncias dessa injunção civilizada sendo acatada, em qualquer lugar das obras de Tolkien.

Os Orques retratados no legendarium, como o informante atormentado de Beorn, são sem exceção guerreiros saqueadores, percebidos sem culpa como caça pelos heróis de Tolkien e, supõe-se, pelos leitores de Tolkien. Literalmente como ‘caça’. Como Richard Bergen observa com humor, Aragorn, ao decidir liderar Gimli e Legolas na perseguição de um bando de guerra Orque, ‘proclama esportivamente “Adiante os Três Caçadores!”‘ (Bergen 2017, 116, citando Tolkien 2008c, III.1 546). No material de rascunho para o ‘Apêndice A’ de SdA, os filhos de Elrond são retratados como grandes caçadores, embora eles ‘não caçassem animais selvagens, mas… perseguissem os Orques onde quer que os encontrassem’ (Tolkien 1996, 264). Justo, talvez, se Aragorn e os filhos de Elrond caçarem saqueadores assassinos. No entanto, Aragorn e seus companheiros, ao perseguirem o bando de guerreiros Orques por Rohan, encontram objetos descartados pelos Orques: pedaços de pão, um manto e um sapato (Tolkien 2008c, III.2 550). Aragorn, os filhos de Elrond, nós sentiríamos de maneira diferente sobre os Orques se eles fossem representados por padeiros, fiandeiros, tecelões, alfaiates e sapateiros Orques, em vez de soldados armados e blindados determinados a cometer assassinato e pilhagem? O fato de nunca encontrarmos membros de uma comunidade Orque além de guerreiros viciosos é um aspecto raramente notado (mas veja Young 2016a, 96–97), embora altamente significativo, das narrativas de Tolkien. Isso permite uma fantasia genocida.

Tampouco encontramos mulheres Orque ou crianças Orque, embora Richard Sturch tenha sugerido perturbadoramente que alguns dos guerreiros Orque que encontramos na Terra-média de Tolkien possam ser mulheres (Sturch 1980, 5). Firchow, apontando que podemos nos entreter com fantasias genocidas sobre Orques “porque não há mulheres ou crianças entre eles”, então pergunta “existem de fato gobelins fêmeas ou crianças?” (Firchow 2008, 27). Obviamente, existem⁴. Bolg, o general Orque na Batalha dos Cinco Exércitos, é identificado, afinal, como o filho do senhor Gobelin Azog (Tolkien 2008b, ‘Apêndice A’ 1416), o que sugere que Bolg já foi uma criança com uma mãe. E Gollum, durante seus longos anos sob as montanhas, se alimentou de bebês Orque (Tolkien 2002, 128). Reforçando o ponto, Tolkien nos diz explicitamente que “os Orques… se multiplicavam à maneira dos Filhos de Ilúvatar [Elfos e Homens]” (Tolkien 1979, 58) e que “devem ter existido mulheres orques”, mas que sabemos pouco sobre elas porque os Orques que vemos são “soldados de exércitos a serviço de senhores do mal” (Tolkien 1963). De fato, segundo Tolkien, os Orques “se reproduziam e se multiplicavam rapidamente, sempre que deixados em paz” (Tolkien 1993, 417). No entanto, como Thomas Honegger observa ironicamente, é impossivelmente difícil, ao ler Tolkien, imaginar “um guerreiro Orque cansado voltando para casa para sua família após um dia difícil de pilhagem e assassinato” (Honegger 2004, 78)⁵. Você consegue imaginar mães Orque apavoradas fugindo desesperadamente com seus bebês enquanto Anões triunfantes devastam cavernas capturadas durante a Guerra dos Anões e Orques, com seu “implacável” saque das fortalezas dos Orques, com sua “morte e feitos cruéis na escuridão e na luz”? (Tolkien 2008b, ‘Apêndice A’ 1410). Indicativamente, ninguém sequer tentou tal imaginação, muito menos Tolkien. Assim, no mundo de Tolkien, como Janet Croft nos diz, não há necessidade de se preocupar com não combatentes do “outro lado [Orque]”, já que nunca os encontramos (Croft 2004, 142). Ou, como George R.R. Martin diz: “E todos esses orques? No fim da guerra, Sauron se foi, mas todos os orques não se foram – eles estão nas montanhas. Aragorn seguiu uma política de genocídio sistemático e os matou? Até os pequenos bebês orques, em seus pequenos berços de orques?” (Martin 2014). Croft e Martin estão fazendo um ponto fundamental. Frodo poderia ter sido tão sanguinário sobre os Orques se ele tivesse encontrado bebês Orque e Orques pequenos?

De fato, no legendarium de Tolkien, sapateiros e crianças Orque aparentemente encontram o mesmo destino fatal que os guerreiros Orque derrotados. Repetidamente, somos informados de uma limpeza étnica genocida após as muitas derrotas dos Orques. Após a decisiva Batalha de Dimrill Dale durante a Guerra dos Orques e Anões, por exemplo, “os Orques foram quase aniquilados, e Moria [foi] mais uma vez esvaziada” (Tolkien 1996, 237) — de sapateiros e crianças? E, como John Rateliff observa em seu estudo de O Hobbit, após a Batalha dos Cinco Exércitos, os Goblins das Montanhas Sombrias, ou talvez em toda a Terra-média, também são levados à “quase extinção” (Rateliff 2008, 686, nota 20). Até nas aparentemente inocentes Cartas do Pai Natal, a esmagadora derrota dos Gobelins pelo Urso Polar resulta em uma virtual exterminação semelhante desses seres negros (Tolkien 1976, texto para a carta de 1933). Afinal, como Pai Natal diz com complacência às crianças Tolkien, “Gobelins para nós são como ratos para vocês” (Tolkien 1976, texto para a carta de 1932, e veja Rahn 2014, 166). Finalmente, ouça Sam, no epílogo descartado de O Senhor dos Anéis, esclarecendo o estado do problema Orque após a vitória final de Aragorn na Guerra do Anel:

lugares sombrios [sim] ainda precisam de muita limpeza. Acho que ainda vai demorar muito e exigir muitas façanhas ousadas para erradicar as criaturas do mal das salas de Moria. Pois certamente há muitos Orques restantes em tais lugares. Não é provável que algum dia nos livremos completamente deles. (Tolkien 1992a, 122)

Sam é pessimista demais. O continuação abortada de Tolkien para O Senhor dos Anéis, “A Nova Sombra”, tem seus protagonistas se referindo aos Orques no passado, como se estivessem extintos (Tolkien 1996, 410–418). A extinção foi, de fato, prenunciada desde a Primeira Era, quando o semideus Ylmir (ou Ulmo) prometeu ao seu protegido Tuor uma guerra na qual “a raça dos Orques perecerá” (Tolkien 1986, 40). No início da Quarta Era, após a Guerra do Anel, a solução final de Aragorn para o problema dos Orques, como sugerido por Martin, parece ter sucedido, até o último “pequeno bebê Orque, em seus pequenos berços de Orque”. A profecia de Ylmir, após 6500 anos, foi realizada: “a raça dos Orques” de fato pereceu.

Certamente não há indício, no final da Terceira Era, de que possa haver qualquer reconciliação com o inimigo Orque completamente derrotado. A conclusão cartaginesa para a Orquidade está em nítido contraste com a imaginação geralmente humana de Tolkien para o desfecho em tempos de paz para os inimigos ‘humanos’ derrotados do Oeste. Há um contraste profundo, até mesmo categórico, entre o tratamento de Tolkien para conflitos inter-raciais entre, por um lado, Gondorianos e Haradrim, ou entre Terrapardenses e Rohirrim, conflitos eventualmente resolvidos através da pacificação, e confrontos, por outro lado, entre raças humanas e os Orques, sempre terminando em massacres em massa. Imaginar uma história alternativa de reconciliação com os Orques destaca o resultado exterminador real da guerra racial imaginária de milhares de anos de Tolkien, particularmente quando contrastado com a repudiação humana de Tolkien para tais imaginações sanguinárias sobre os alemães que estavam prestes a serem derrotados em sua própria Grã-Bretanha devastada pela guerra de 1944 (Tolkien 1981, 93). Keith Akers nos deu exatamente essa história alternativa do triunfo do Oeste na Guerra do Anel, usando essa especulação para ilustrar seu ponto de que Tolkien é essencialmente não-cristão ao abandonar a admoestação de Cristo de ‘amar seus inimigos’, pelo menos no que diz respeito aos Orques. O SdA alternativo de Akers contaria como os Orques de repente voltam a si. Depois de terem seus reinos ocupados por legiões de Hobbits e humanos amigáveis, e após serem reeducados, adotariam os hábitos amantes da liberdade dos Hobbits e espalhariam jardins por toda a terra de Mordor? Eles elegeriam novos líderes, e os Orques então se tornariam aliados confiáveis dos Hobbits? Os Uruk-Hai…teriam sido ensinados a comer tofu, e todos se estabeleceriam como fazendeiros pacíficos, empregando wargs como animais de carga? (Akers 2004)

Algo muito parecido com isso, é claro, aconteceu com os alemães derrotados após a Segunda Guerra Mundial, exceto pelo tofu. Quão diferente é o destino dos Orques! Além disso, os Orques não são a única raça sujeita a genocídio no legendarium de Tolkien. Os muito mais inocentes Anãos-Miúdos também são exterminados. Magdalena Kudelska nos deu uma análise fascinante e profundamente perturbadora da história fragmentada de Tolkien sobre aquele povo infeliz. Ela aponta que a exterminação da raça coloca os Grandes Anãos (o povo muito admirado de Gimli), os nobres Elfos Sindarin de Beleriand e o santo Finrod Felagund da aristocracia Noldorin na pior luz possível (Kudelska 2012). Os Grandes Anãos criaram os Anãos-Miúdos exilando aqueles filhos de comunidades de Grandes Anãos que eram “deformados ou subdimensionados, ou preguiçosos e rebeldes” (Tolkien 1994, 388) – um programa de reprodução negativa aparentemente projetado para criar uma raça inferior a partir da prole dos excluídos. Os Sindar, não reconhecendo os Anãos-Miúdos como “Encarnados” (supondo que “Encarnados” não possam ser deformados ou rebeldes?), caçam suas presas quase até a extinção (Tolkien 1994, 388), evocando o comentário seco de Renée Vink de que esse feito “não é a página mais branca na história dos Eldar de Beleriand” (Vink 2013, 139). E o santo Finrod não pensa duas vezes em empregar os Grandes Anãos para expulsar osAnãos-Miúdos de sua caverna para estabelecer ali seu palácio-fortaleza de Nargothrond (Tolkien 1996, 352, mas veja Tolkien 2021, 306). Kudelska muito corretamente acusa essa triste história de “genocídio” (Kudelska 2012, 100). No entanto, Tolkien parece não ter tirado conclusões negativas sobre a estratégia de reprodução espartana dos Grandes Anãos, apesar de seu ódio ao eugenismo no mundo real, considerando-a “homens criando outros homens como seu gado” (Tolkien 2008d, 155), nem criticou as façanhas dos Sindar de caça aos anãos, nem teve dúvidas sobre a limpeza étnica de Finrod. Finrod é, de fato, para Tolkien, o mais virtuoso e heróico dos Elfos Noldorin, irradiando galanteria e sabedoria de suas cavernas roubadas. Vink é um dos poucos tolkienistas a ter notado a total insensibilidade dessa narrativa (Vink 2013, 139), insensibilidade que se desenrola até um fim arrepiante em O Silmarillion com as mortes não lamentadas dos últimos Anãos-Miúdos (Tolkien 1979, 243–248, 278).

Voltando aos Orques, um dos aspectos mais interessantes, embora praticamente despercebidos (mas veja Sullivan 2013, 91), do estilo de escrita evocativo de Tolkien é seu uso da retórica de ‘vermes’ para caracterizar essa raça diabólica. Estudos de Genocídio há muito reconhecem que a desumanização retórica dos inimigos raciais é uma característica ubíqua de seu assassinato em massa, e talvez uma de suas causas (por exemplo, Hilberg 1985, 12 e passim). O Holocausto, sugere-se, teria sido inconcebível se os assassinos nazistas não tivessem imaginado suas vítimas judias, incluindo crianças pequenas, como desumanas, como ratos da peste a serem exterminados. Quando se trata dos Orques, Tolkien supera Goebbels, especialmente com a invectiva de Barbárvore, com a hiperbólica “olhos malignos-mãos negras-pernas arqueadas-coração de pederneira-dedos de garra-barriga suja-sedentos de sangue…vermes dos Orques” (Tolkien 2008b, VI.6 1282). Na voz narrativa menos extravagante de Tolkien, os Orques são o “povo-verme de Mordor”, espreitando em seus “buracos de vermes” de onde “sairão como formigas negras indo para a guerra” (Tolkien 2008c, IV.7 919; IV.3 832). Tolkien deve ter gostado das imagens insetívoras, já que elas se repetem. Frodo, vendo de longe em Amon Hen, por exemplo, observa que “as Montanhas Sombrias estavam rastejando como formigueiros; Orques estavam saindo de mil buracos” (Tolkien 2008a, II.10 522). Vermes, formigas e, claro, ratos. Sam, infiltrando a Torre de Cirith Ungol depois que os soldados Orques se matam, ouve vozes e conclui que “mais de um rato permaneceu vivo”, enquanto um Orque sobrevivente é caracterizado como um “pequeno rato assustado” correndo para a segurança (Tolkien 2008b, VI.1 1183). Em outro tropo genocida muito favorecido, somos informados de que os Orques “se multiplicam como moscas” (Tolkien 1979, 348), uma representação racista clássica destinada a evocar vermes em vez de crianças pequenas.

A Batalha do Abismo de Helm gera uma obra-prima de invectiva racista. Antes da batalha, relâmpagos revelam as aproximações à fortaleza “fervilhando e rastejando com formas negras” (Tolkien 2008c, III.7 695). De fato, essa imagem de “enxame” prolifera em todo o legendarium. Steve Walker aponta que “a marca registrada dos Orques, seja imaginada como formigas, besouros ou vermes, é seu enxame incessante” (Walker 2009, 136). Alan Lee, artista de todas as coisas Tolkien, em sua orientação para os filmes de Jackson, dirigiu que os Orques deveriam ser “insetoides”, “como baratas” (citado em Kim 2004, 880). O gênio cinematográfico de Jackson utiliza a imagem de Lee com enorme efeito, notavelmente com os Orques subindo pelos pilares e paredes de Moria no episódio “A Ponte de Khazad-dûm” de seu filme A Sociedade do Anel. Voltando à Batalha do Abismo de Helm, os Orques sobem escadas de escalada “como macacos nas florestas escuras do Sul”; eles rastejam “como ratos” pelo esgoto sob as fortificações; quando finalmente são pegos entre seus inimigos, eles estão “amontoados como moscas enxameando”; e, uma vez que cada Orque foi morto, seus mortos são descritos como “pilhas de carniça” (Tolkien 2008c, III.7 698, 706, 711). É revelador que Tolkien às vezes se refira a um Orque como “coisa” [“it”], em vez de “ele”, embora seja inconsistente, às vezes misturando os dois usos em um único parágrafo (por exemplo, Tolkien 2008c, III.3 582).

Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5 (final)

(referências e citações estarão na parte final)

Tradutor: Fábio Bettega

1. Como no título do estudo de Rearick, embora Rearick exonere Tolkien, sugerindo que o que parece ser racismo é na verdade ‘baseado mais em um parâmetro arquetípico e judaico-cristão do que racial’ (Rearick 2004, 864) – uma sugestão que vale a pena explorar (veja abaixo). Peter Firchow, também, nos diz que, para Tolkien, ‘o único warg ou gobelin bom é um warg ou gobelin morto’ (Firchow 2008, 25). Robert Tally (Tally 2010, 225) rastreou a caracterização de ‘o único Orque bom é um Orque morto’ nas visões de Tolkien até Mary Ellmann (1968) ‘Growing Up Hobbits’, New American Review 2: 225. ↩︎
2. O Senhor dos Anéis Edição Especial Estendida, Peter Jackson diretor, New Line Production 2002: As Duas Torres, parte 2, episódio 62 ‘The Final Tally’. Além do assassinato de um prisioneiro indefeso, observe o anacronismo desajeitado de ‘sistema nervoso’. ↩︎
3. Notavelmente, após vitórias dos Orcs, prisioneiros humanos e élficos são capturados, embora para escravidão. Tally comenta que os Orques vitoriosos parecem mais humanos do que os vencedores humanos da Terra-média (Tally 2010, 25). ↩︎
4. Contra Henry Gee, que nos diz que a suposta falta de diferenciação sexual dos Orcs indica ‘reprodução mecânica’ (Gee 2005, 68–69). Gee recua dessa posição em ‘A Ciência da Terra-média: Sexo e o Orc Solitário’, http://greenbooks.theonering.net/guest/files/041305.html ↩︎
5. Esta observação pode ser generalizada para todas as raças “inimigas” de Tolkien. Nunca vemos os Haradrim em casa. Umbar não tem “realidade”. O “Leste” dos “Orientais” é um enigma. Não seguimos os Terrapardenses em seus vales nativos. Esse “distanciamento” é típico do discurso racista. ↩︎

 Os Orques, Genocídio e Limpeza Étnica

Se a antipatia racial contra negros não pode ser imputada a Tolkien, a antipatia contra Orques certamente pode. Afinal, ele criou esse “povo vil” (uma caracterização repetitiva em todo o legendarium) para literalmente personificar o lado negro da Terra-média, e, finalmente, na essência dos Orques, concebê-los como simbolizando o pecado e a morte que obscureciam tanto seu mundo secundário quanto, é claro, o nosso mundo primário. Em seu mal incarnado de forma hedionda, eles incondicionalmente cumprem esses propósitos. Os Orques podem até justificar os críticos mais condescendentes de Tolkien em sua visão problemática de que sua fantasia contrasta “dois mundos, preto e branco, bom e mau”, como “rígidos, estruturados e claros, totalmente desprovidos de ambiguidade” (Tneh 2011, 38). Talvez por causa de sua extrema Maniqueísmo, os Orques escaparam do legendarium para o gênero mais amplo de fantasia: invadindo uma série de fantasia trilogias após outra, marchando através de jogos de tabuleiro, devastando o ciberespaço. Alega-se que os Orques sempre proliferantes de Tolkien foram uma criação genuinamente original, sem progenitores folclóricos – conferindo à “Alta Fantasia” um arquétipo ubíquo, preenchendo, assim, perturbadoramente, uma “lacuna de imaginação e mito” aparentemente de longa data (‘Tyellas’ 2012, 76)¹. Como uma das imaginações mais vívidas de Tolkien, os Orques também são uma de suas criações mais questionáveis.

A descrição detalhada de Tolkien da “a raça hedionda dos Orques” (Tolkien 1979, 58), sua representação desse “povo vil” (Tolkien 2008b, ‘Apêndice F’ 1486) — criada ao longo de décadas de empreendimento imaginativo, espalhada por milhares de páginas do legendarium — é, sem dúvida, profundamente problemática: o mal dos Orques é retratado como totalmente irredimível; sua representação, desde sua aparição na Primeira Era até sua extinção na Quarta Era, é completamente racializada; e a atitude de Tolkien em relação a eles, conforme expressa pelos Sábios da Terra-média, é ferozmente racista, até mesmo genocida. A escuridão desses “Orques negros” (Tolkien 2008b, ‘Apêndice A’ 1380) é particularmente problemática para pessoas de cor, que podem, e de fato, leem os textos de Tolkien como proclamando “você é o pária. Você é o Orque” (Thomas 2019, 24). Portanto, não é surpreendente que, quando Mark Jerng começa seu estudo da literatura de gênero e pensamento racial com o que considera ser “as imagens mais explicitamente racistas e fantasias regressivas no imaginário cultural americano e britânico”, ele instancie “fantasias de livrar o mundo dos Orques invasores” (Jerng 2018, 1). Falanges desses Orques barram o avanço daqueles, como Jane Chance, que retratariam Tolkien como um admirável inimigo da “Outrização” (Chance 2005). Na verdade, com seus Orques, Tolkien exemplifica perfeitamente, pode até ter iniciado, a “Outrização” racialista tão característica do gênero de fantasia que ele tanto capacitou, com sua proliferação interminável de “Outros” ameaçadores do mundo. Tom Shippey indicou Wagner (em contraste explícito com Tolkien) por ter pintado uma “imagem de um mundo divino/heróico constantemente ameaçado por formas de anões astutos e sorrateiros, tão facilmente convertidos ideologicamente em Untermenschen, sub-humanos” (Shippey 2007b, 113). Os Orques da Guerra do Anel de Tolkien povoam essa feia imagem muito melhor do que os seres malignos do Ciclo do Anel de Wagner. Eles certamente se esgueiram ameaçadoramente pela Terra-média; eles, sem dúvida, constituem uma ameaça mortal ao mundo divino/heróico de Tolkien; e são, inquestionavelmente, disponíveis como Untermenschen raciais. Os Orques surgem dos textos de Tolkien, seja do Thangorodrim de Morgoth ou da Mordor de Sauron, sempre como servos do mal. Eles são figuras demoníacas emergentes dos infernos da Terra-média. Tal “demonização” tem sido, é claro, concomitante ao racismo exterminacionista, a “Outrização” genocida, pelo menos desde os pogroms assassinos da Idade Média (Fredrickson 2002, 20).

Mas os Orques da Terra-média são realmente uma raça? Holly Ordway nos diz que Orques são “de fato…não uma raça de seres racionais, mas sim bestas ou até mesmo ferramentas” (Ordway 2021, 87), ecoando a extravagante afirmação de Tolkien de que Orques “eram bestas de forma humanizada” (Tolkien 1993, 410 ênfase no original). Na verdade, Tolkien repetidamente referenciou os Orques como uma raça, como “a raça dos Orques” (Tolkien 1979, 95), identificando-os como “uma raça de criaturas ‘encarnadas racionais’” (Tolkien 1981, 190) e, portanto, enfaticamente não como “bestas”, embora um subtema menor em seu trabalho valide as visões de Ordway (sobre o qual veja abaixo). Os Orques habitam comunidades racializadas, com suas cavernas fortificadas perpetuamente em guerra com Anões, Elfos e Homens. A “antropologia” de Arda de Tolkien atribui aos Orques uma cultura distinta e claramente demarcada, embora profundamente desagradável. E os Orques lutam e morrem em legiões racialmente organizadas. Essas criaturas imaginárias, em sua representação dominante, são de fato “bestiais”, mas, no entanto, racialmente concebidas, e, além disso, concebidas como insanamente agressivas, repulsivamente sombrias e vulgarmente brutais. Elas são o pesadelo de todo xenófobo.

A representação de Tolkien dos Orques não é apenas racialista (identidade por raça), mas racista (hierarquia através da raça), refletindo um padrão de preconceito que saturou seu arquivo cultural, desde os “Homens Escuros” terríveis de William Morris em The Roots of the Mountains², até, mais atrás, o próprio modelo de Homem Escuro de Morris na imagem germânica da Idade das Trevas dos Hunos como monstros (Yates 2008, 212). Os Orques que se arrastam pelo legendarium de Tolkien são, sem exceção, pessoas más (e, no modo padrão de Tolkien, eles são de fato “pessoas”, não bestas, como veremos). Eles servem, de certo modo, como a antítese degenerada dos gloriosos Elfos Ocidentais de Tolkien. No modo dicotômico de Tolkien, que tem sido culpado pelo tom aparentemente racista de seus escritos (McFadden 2005, 164), eles são criaturas da Escuridão contrapostas aos espíritos élficos da Luz. Esses Orques maniqueístas, ao longo do legendarium, representam o mal contrastado com o bem Eldarin (Battles 2007, 335–338): destrutivos onde os Elfos são criativos; impregnados pelos propósitos sombrios de Morgoth e Sauron em vez de iluminados pelo Santo Oeste dos Elfos; movidos por um ódio consumado pela beleza completamente oposto à fervorosa devoção dos Elfos ao numinoso. Os Orques e os Elfos, como aponta Niels Werber, são, em termos raciais, “inimigos naturais” (Werber 2005, 228). A guerra racial de milênios travada pelos Orques contra os Elfos e os aliados humanos dos Elfos, desde os campos de batalha da Primeira Era em Beleriand até a confrontação final da Terceira Era diante do Morannon, é uma guerra de extermínio, travada sem trégua ou quartel. Poucos conflitos raciais em nosso mundo primário, mesmo durante as horríveis guerras do século XX, evocaram tal excesso retórico maniqueísta, embora tenha sido sugerido que os Orques de Tolkien replicam a “dicotomização extrema” da propaganda da Primeira Guerra Mundial (Croft 2004, 47), apesar da resistência admirável de Tolkien no mundo primário às vezes genocida em relação aos Boche (por exemplo, Tolkien 1981, 93).

Desnecessário dizer, os Orques malignos são a primeira evidência quando Tolkien é julgado por racismo agravado, já que, como Helen Young colocou, SdA “estabelece os Orques como um Outro monstruoso através de discursos raciais” (Young 2016a, 25). Robert Tally, por sua vez, demonstrou que não se pode, ou pelo menos não se deve, evitar esses discursos raciais ao lidar com “a questão dos Orques” (Tally 2010, 20). Como pode um povo inteiro ser retratado como irredimivelmente maligno? Como seu massacre pode ser apreciado? Engajar-se com tais questões, argumenta-se, torna “extremamente difícil resgatar Tolkien das acusações de racismo” (Hartley 2014, 124). Alguns críticos nem mesmo tentaram tal resgate. Pascal Nicklas, por exemplo, simplesmente concluiu que “a representação dos Orques em O Senhor dos Anéis mostra claramente a tendência racista de toda a obra” (Nicklas 2003, 230). E Peter Firchow fez o mesmo para O Hobbit, comentando, quando se trata dos Goblins/Orques, sobre a “postura genocida” do livro (Firchow 2008, 16) e o consequente racismo. Verlyn Flieger e Dimitra Fimi, por sua vez, têm se preocupado profundamente com as implicações racistas do problema dos Orques de Tolkien, apesar de sua óbvia afeição pelo autor e evidente entusiasmo por suas obras (Flieger 2017, 206; Fimi 2009, 154–157). E Brian McFadden, em sua defesa sustentada de Tolkien contra acusações de racismo, ainda assim concede que os Orques representam Tolkien em seu pior, escorregando como ele faz em “demonizar o outro” (McFadden 2005, 165). Mesmo Patrick Curry, geralmente um defensor bravamente incondicional e maravilhosamente eficaz de Tolkien, parece admitir que seu herói tem um problema com os Orques (Curry 1997, 174 nota à página 42). David Brin, no outro extremo polêmico da interpretação de Tolkien, durante um ataque furioso ao grande escritor de fantasia, acusa-o sem hesitação de racismo genocida, destacando o destino sombrio dos Orques nas mãos autorais de seu criador:

“O desejo de esmagar algum inimigo demonizado ressoa profundamente em nós, datando de épocas muito anteriores ao feudalismo. Daí o prazer vicário que sentimos com a matança dos soldados orques no Abismo de Helm. Novamente, quando os Ents esmagam ainda mais gobelins na cidadela de Saruman, não fazendo prisioneiros, nunca se preocupando com todos os orquinhos órfãos e viúvorques em luto. E novamente em Minas Tirith, e novamente nas Docas de Gondor, e novamente… Bem, afinal, são apenas orques.” (Brin 2002)

Brin é um caso extremo, mas até mesmo os defensores mais entusiastas de Tolkien vacilam diante da resposta aparentemente óbvia para a “questão dos Orques” colocada pelas obras de Tolkien: que os contos de Tolkien, em seus Orques, de fato participam de um racismo genocida quase nazista.

Se esse julgamento indignado for válido, sua implicação para a “aplicabilidade” do legendarium ao nosso mundo primário, a aplicabilidade tão valorizada pelos acólitos de Tolkien, é genuinamente aterrorizante. Meditando sobre os Orques de Tolkien, Nick Otty, por exemplo, apontou seu mal irredimível, sua consequente elegibilidade para extermínio, e pergunta preocupado: “quando somos convidados pela ficção a dar vida a esses bodes expiatórios em nossa imaginação, devemos notar para onde nossas imaginações correm… (Hunos? Judeus? Negros? Brancos? Vermelhos? Capitalistas?)” (Otty 1983, 165). Aplicabilidade, de fato! Robert Westall, fazendo a óbvia conexão entre a Guerra do Anel e nosso próprio século XX cheio de carnificina, rotulou o desfecho de Tolkien para a vitória culminante do Ocidente como a “Solução Final para os Orques” (Westall 1981, 9). Se procurarmos a aplicabilidade de Tolkien para as relações raciais em nosso mundo, então uma “solução final” é certamente a aplicação definitiva. Aqui, em um Holocausto de Orques exterminados, é onde Tolkien se torna mais vulnerável à acusação de quase-nazismo, e mais suscetível à apropriação por neonazistas.

Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5 (final)

(referências e citações estarão na parte final)

Tradutor: Fábio Bettega

1. De fato, existem progenitores literários para os Orques de Tolkien, com o próprio Tolkien nos dizendo que seus monstros fazem referência à ‘tradição dos gobelins’, representada por “The Princess and the Goblin” de George MacDonald (Tolkien 1981, 178). Para a originalidade dos Orques, apesar de tais precursores, veja Klug 2017, 96. ↩︎
2. O modelo é óbvio. Os ‘Homens Escuros’ de Morris (observe a coloração) são ‘de estatura baixa, com membros tortos, aspecto repugnante’ – muito parecidos com as descrições dos Orcs de Tolkien. Eles se comportam com a mesma ferocidade bestial, também (Morris 1912, 112).
   ↩︎