Bolsa de estudos e folclore: deveríamos reabilitar Margaret Murray?
Anne Larue
pág. 207-222
PLANO DETALHADO
TEXTO COMPLETO
1É costume hoje difamar a antropóloga britânica Margaret Murray, que se tornou famosa entre as décadas de 1920 e 1930 pelo seu trabalho sobre o folclore medieval inglês e, em particular, sobre o “deus com chifres” das bruxas e a existência de “
covens ” pagãos pré-cristãos . " na zona rural. Muito apreciada em sua época (a ponto de ser encarregada em 1929 da redação do artigo “Bruxaria” na
Enciclopédia Britânica , artigo que foi republicado sem modificações até 1969), Margaret Murray também fez questão dos ataques contra seu trabalho método e suas conclusões: ela tem a reputação de ter distorcido as fontes para fazê-las falar na direção de suas teorias.
2Ele é acusado de ter “truncado” suas citações. No entanto, o principal livro de Margaret Murray discutido sobre este assunto,
The Witch-Cult in Western Europe , que data de 1921, está dividido em capítulos onde cada um aborda um dos aspectos do ritual de bruxaria: descrição do deus, da assembleia, ritos, organização da cerimônia, familiares, etc. Portanto, é completamente normal encontrar citações “truncadas”, no sentido de que a autora utiliza em cada caso o que é útil para ilustrar o seu ponto de vista. Ela cita explicitamente suas fontes em notas e seu método é irrepreensível deste ponto de vista: o leitor pode consultar o texto com total liberdade
1 . No entanto, mesmo o historiador Norman Cohn, que, no seu livro
Europe's Inner Demons , apresenta o estudo mais cuidadoso e menos tendencioso do processo de Murray, considera que os "cortes" que Murray faz nas confissões incriminam o investigador e confirmam a falta de credibilidade de suas teorias
2 . Nas suas conclusões ele se junta ao coro dos desaprovadores, cujos comentários encontramos por toda parte.
3Por que o trabalho de Murray está sujeito a uma violência tão injusta?
O que há de tão perturbador em Murray ?
Quem é Margaret A. Murray?
4Em 1863 ela nasceu em Calcutá. Em 1887, ela deixou a Índia. Em 1894, foi estudante de antropologia na University College London, depois de ter participado em conferências demasiado mundanas ou demasiado fragmentadas que não satisfaziam o seu desejo de aprender
3 . Ela publicou seu primeiro artigo sobre o antigo Egito no ano seguinte. Ela se tornou
professora júnior (1899) em Egiptologia na University College London. Em 1902, realizou escavações em Abydos, no Egito, sob a liderança do professor Flinders Petrie. Em 1904, ela publicou suas escavações, que se concentraram no Osireion de Abidos – este é o cenotáfio de Sethi I – em uma coleção muito séria de pesquisas egiptológicas. O Professor Petrie, no seu prefácio, saúda a sua presença ao seu lado e elogia a sua erudição: “
Tive muita sorte por termos tido o conhecimento da Srta. Murray 4 . » Ela realiza com rigor e precisão uma descrição dos quartos, das passagens, dos pequenos objetos encontrados no túmulo; analisa o culto a Osíris, muito importante em Abidos; apresenta cortes e plantas e também aponta grafites coptas, que a interessarão a ponto de constituir uma linha de sua pesquisa.
5Agora especializada em arquitetura mortuária, em 1905 publicou os resultados das suas escavações em Saqqara
5 . No mesmo ano, ela também publicou uma gramática elementar do egípcio antigo. Já tendo escrito seus dois primeiros livros, ela nota em sua biografia a repugnância dos homens diante de colegas mulheres. Ela cita em particular a sua altercação com um homem que afirma que a antropologia não é para mulheres, por razões de decência
6 . Mas Margaret Murray é muito do seu tempo: nas suas veias corre o feminismo quase nativo do início do século, o feminismo confiante em si mesmo, o dos bostonianos da
arte e do artesanato , de Lou Andreas-Salomé que comparou a mulher a um valente caracol carregando toda a sua casa nas costas
7 , de Clara Driscoll que desenhou todos os chamados candeeiros
Tiffany 8 , ou das lésbicas americanas de Paris, Natalie Barney, Romaine Brooks, Alice Toklas ou Gertrude Stein: um feminismo entusiasta, que flui naturalmente e atua com total simplicidade no contexto social do art nouveau, ávido pela democratização.
6Margaret trabalha duro. Publicou livros, reestruturou o departamento de arqueologia de sua universidade em 1907; sua carreira começou da melhor maneira. Ela tem tudo para se tornar uma
acadêmica perfeitamente acadêmica e totalmente integrada . Não será de forma alguma. Ela publicou colaborativamente uma gramática elementar do copta em 1911. Em 1913, um pequeno livro popular,
Lendas Egípcias Antigas , foi dedicado a seus alunos: ela especificou em seu prefácio que, apesar da paixão do público por múmias, não havia nenhuma que nunca fosse mencionada no legendas. Isso é um sinal de honestidade intelectual, porque afinal ela poderia ter deixado o leitor desapontado. O editor londrino é John Murray: um simples homônimo, pois a editora data de 1768. Margaret Murray é definitivamente uma pesquisadora entusiasta, trabalhadora e impecável. Porém, dentro dela germina um fermento de subversão. Às vezes acontece que investigadores sérios, trabalhadores e impecáveis se vêem condenados ao ostracismo por pequenos clãs que de outra forma os adoptaram, que esperavam deles uma certa submissão e que em troca lhes teriam dado um papel a desempenhar e o seu reconhecimento institucional. Mas Margaret Murray tem um pensamento livre e indomável. Ela encontra-se, como muitos, numa espécie de posição de “refugiada política”, por assim dizer, ao mesmo tempo presente na instituição e mantida à margem dos seus benefícios. Sua carreira, que parecia bem encaminhada, rapidamente estagnou. Ela permanecerá
como professora assistente até sua aposentadoria.
7Em 1921, foi lançado nas livrarias aquele que se tornaria um de seus livros mais famosos,
The Witch Cult in Western Europe 9 . É fruto do trabalho etnológico que Murray realizou paralelamente às suas pesquisas arqueológicas para a universidade, mas também em conjunto com elas: durante uma estadia por motivos de saúde em Glastonbury, ela escreveu o artigo “Elementos Egípcios no Romance do Graal
10 ”. Em sua biografia, ela observa que a recepção do livro sobre bruxaria europeia foi hostil por parte das seitas cristãs
. Este contexto é importante. É difícil imaginar, em 2010, quão virulentos eram os matadores de Satanás e os admiradores do
Martelo das Bruxas . Margaret Murray participa deliberadamente de um debate de ideias. É surpreendente notar que esta dimensão de teste, no verdadeiro e crítico sentido da palavra, nunca é reconhecida no seu caso – uma pitada de misoginia, talvez?
8Um arqueólogo zeloso, brilhante e certeiro já é difícil de aceitar para alguns reacionários; um pensador é ainda pior. O problema reside. Mas Margaret Murray é, de fato, uma verdadeira pensadora. A admiração tingida de desprezo que lhe é demonstrada pelos proponentes da civilização patriarcal, na qual ela evolui, é um exemplo notável da confusão de sentimentos que ela desperta. Ninguém parece ser capaz de tolerar o fenómeno e admitir com toda a simplicidade que esta investigadora escreve porque tem algo a dizer e não para matar o tempo.
9Margaret Murray foi, portanto, eleita
bolsista da universidade em 1922; realizou escavações em Malta, tornou-se
professora assistente em 1924 e publicou os resultados das suas escavações em Malta
12 . Na introdução aos seus três volumes de escavações em Malta, ela mantém um forte instinto etnólogo, notando, por exemplo, como os membros da equipe, que ela observa virem de longe para este trabalho, usam dois trajes, um em cima do outro, antes de retirar um para iniciar as escavações. Os próprios volumes preservam vestígios de uma exploração rigorosa dos níveis e das descobertas, e de uma descrição racional dos elementos encontrados.
10Em 1927, ela ingressou na Folk-Lore Society. Publicou
Escultura Egípcia em 1930. Em 1933, publicou o segundo livro sobre bruxas,
O Deus das Bruxas 13 . Murray escreve em sua biografia: “
Foi um fracasso 14 . » Mas a Segunda Guerra Mundial tornou-o conhecido; ela ironicamente atribui esse sucesso ao preço do livro, apenas 5 xelins. Republicado após a guerra, o livro tornou-se um best-seller
15 . No mesmo ano de
The God of Witches , ela publicou
A Coptic Reading Book (with Glossary), em colaboração com Dorothy
Pilcher . É um longo texto em copta, acompanhado de notas que permitem ao especialista decifrá-lo. Margaret Murray conhece as coisas dela.
11Em 1935, ela se aposentou. Sua posição, portanto, permaneceu como
professor assistente de egiptologia.
12Nos anos que se seguiram, ela escavou na Palestina, depois em Petra; ela publicou em 1939 e 1940 respectivamente
Petra, the Rock City of Edom e, com JC Ellis,
A Street in Petra , duas obras de arqueologia
17 . Em 1949, apareceu
O Esplendor que foi o Egito 18 . De 1953 a 1955, ela foi presidente da Folk-Lore Society. Em 1954 apareceu o surpreendente
The Divine King Of England 19 , muito polêmico como os dois livros sobre bruxas, e que os seguiu parcialmente.
13Em 1963, ela completou cem anos. Publicou dois livros, o breve
The Genesis of Religion 20 , e sua importante biografia,
My First Hundred Years 21 . Em
A Gênese da Religião , fala-se de uma "deusa-mãe", "figuras paleolíticas de mulheres" (a quem ela tem o cuidado de não chamar de "Vênus" como os galantemente misóginos pré-historiadores). Ela afirma que os cultos femininos precederam os cultos masculinos; este foi o caso no antigo Egito e na antiga Grécia
22 .
14Morreu no mesmo ano: a revista inglesa
Folklore dedicou-lhe um obituário muito elogioso, que certamente destaca o seu trabalho como arqueóloga, mas de forma alguma ignora os três livros que lhe deram uma reputação sulfurosa. Última frase de sua biografia: “
Estou ansioso para trabalhar até os últimos 23 anos . " Começamos a pensar, com a mesma tristeza profunda e avassaladora de Eduardo em
Rei Lear no final da peça: "O mais velho foi o que mais suportou: nós, jovens / Nunca veremos tantos, nem não viveremos isso longo. »
Janus bifrons, como Tolkien e como o deus das bruxas
15O “deus das bruxas”, segundo Murray, é herdado dos
bifrons Janus ou Dianus dos romanos: uma divisão que se assemelha ao que ela vivencia em sua vida intelectual. O destino de Margaret Murray é, deste ponto de vista, uma reminiscência do de Tolkien. Tal como ele, ela parece dividida entre dois imperativos: o de ser um bom professor universitário, em linha com as expectativas académicas, e o de explorar outro campo, mais arriscado (ficção académica para ele, pensamento livre para ela). Na sua biografia, dedica um capítulo inteiro à sua carreira, da qual se orgulha da mesma forma que a sua acção como sufragista (à qual também dedica um capítulo inteiro). A imagem que ela quer dar de si mesma é a de uma intelectual feminista precoce, que soube desafiar os preconceitos ambientais (o que é consistente com a verdade).
16A divisão entre os dois pólos que o animam é exatamente do mesmo tipo que a de Tolkien. Por um lado, ambos estudam fenómenos (linguísticos ou arqueológicos) que Barthes poderia ter descrito como “
studium ”. Mas o “
punctum ” está noutro lado: quer-se escrever para a Grã-Bretanha, que aos seus olhos é desprovida dele, um conjunto de lendas
24 ; o outro leva muito a sério os elementos folclóricos desta mesma região.
17Com a antropóloga Margaret Murray, estamos no momento em que um pensamento se forma, em total liberdade; um pensamento certamente controverso entre os “especialistas”, mas que não é menos poderoso e que teve um impacto enorme. O reconhecimento de Murray é ambíguo, porque é riscado pelos
estudiosos – mas compreendido pelos leitores. Ela tem uma visão, uma intuição deslumbrante. Os defensores de molduras bem definidas e de uma certa mediocridade sempre criticaram as mentes abertas pelos seus “modos amplos”, como dizem dos pintores; pensamos nos especialistas gregos que bloquearam Foucault no volume 2 da sua
História da Sexualidade . Foucault deixou-se influenciar por este apelo à ordem, o que é lamentável. Murray, felizmente, resiste. Seu temperamento intelectual também se manifesta dessa forma.
18A linhagem ficcional de Murray é muito importante: seu trabalho influenciou fortemente o casal fundador da
Wicca inglesa , Gerald Gardner e Dora Valiente. Gerald é o primeiro
Wiccan e o criador da fantasia; Dora teve um papel extremamente importante na difusão do movimento. Foi porque ficou impressionado com o trabalho de Murray sobre a bruxaria inglesa que Gardner lançou
a Wicca ; Murray prefaciou
Witchcraft Today , seu livro seminal . A Wicca
, que foi inicialmente construída como uma fantasia sexual alimentada por mitos femininos simbólicos e como um ressurgimento da bruxaria tradicional supostamente enterrada durante séculos, depois se espalhou da Inglaterra para os EUA. A Inglaterra, a terra escolhida de todas as fantasias e da melancolia que as acompanha, gerou uma
Wicca voluptuosa e inventiva, sadomasoquista , cujo componente sexual é extremamente forte; mas nos EUA a atmosfera é diferente. O jogo ficcional prevalece sobre o prazer, e a narração infinita (traço americano que estrutura a noção de série televisiva) sufoca o caráter sexual das fantasias.
19Murray inspira notavelmente
Ladies of the Lake , de Marion Zimmer Bradley, muito mais do que a própria romancista admite. Na verdade, no início do ciclo, o autor agradece explicitamente aos círculos de bruxas pelos seus conselhos
26 . Ela admite ter sido particularmente inspirada por... Starhawk,
The Spiral Dance , pela iniciação de sacerdotisas, e expressa sua gratidão a grupos como
Covenant of the Goddess ,
New Reformed Druids ,
Darkmoon Circle ... Ela cita Margaret Murray sem entusiasmo, com as reservas que todos acham adequado mencionar quando se trata de seu trabalho como antropólogo sobre bruxaria nas Ilhas Britânicas:
Os estudiosos divergem tanto sobre o assunto que não tive vergonha de escolher, num campo tão rico, as fontes que melhor se adequavam às exigências da ficção. Li também, sem segui-los detalhadamente, as obras de Margaret Murray
27 .
20Porém, é de Margaret Murray, e não de Starhawk, que Marion Zimmer Bradley realmente toma emprestados os elementos mais marcantes do culto de Avalon, como a hierogamia: Morgana dorme com o representante do deus chifrudo, que não é outro senão seu irmão Arthur. Em
The Spiral Dance , Starhawk não tem consideração por um deus com chifres que apenas perturbaria a unidade lésbica do "
coven". Por outro lado, Margaret Murray considera-o o deus das bruxas, cuja ligação com a realeza britânica (aqui encarnada pela personagem Arthur) é muito importante
28 . A ideia (central para Murray) de um culto pré-cristão que teria sobrevivido clandestinamente durante vários séculos sob o jugo do cristianismo constitui o eixo dos romances de Zimmer Bradley. Por outras palavras, os seus empréstimos a Murray são fundamentais.
21Retorne à Inglaterra, com Philip Pullman, autor de
His Dark Materials 29 : não há dúvida de que sua ironia sarcástica para com
os estudiosos , sua representação das bruxas e da religião católica, sua inversão de Satanás em um valor positivo, e até mesmo a primeira cena de seu romance (Lyra no Refeitório
dos Acadêmicos de Oxford ) deve muito a Murray. A cantina ? Provável alusão à responsabilidade pelo referido lugar, confiada a Murray quando estudante por um
estudioso misógino (“pobre querido”, comenta Murray em sua biografia
30 ) que considerou esta tarefa eminentemente feminina. Pullman terá lido a biografia de Murray. Ele terá sido sensível à força dela como atiradora. Mais uma vez, Murray está presente na trama de sua trilogia.
22Em
Small World de David Lodge, Sybil Maiden, folclorista aposentada, aluna de Jessie Weston (
From Ritual to Romance , 1920, livro citado no romance) é uma bruxa pagã dobrada como uma Sybil grega: ela incorpora e condensa todas as posturas do paganismo. Na linha de Murray, evoca Robin Hood e lendas medievais
31 . Não é, portanto, por acaso que aborda o verdadeiro significado da busca do Graal e dos cavaleiros do Rei Artur – “
apenas superficialmente uma lenda cristã ”, cujo significado deve ser procurado num rito pagão de fertilidade (“
no ritual pagão de fertilidade 32 "). “
Tudo se resume ao sexo ” , declara o personagem: “
a força vital se renova incessantemente ”. Os wiccanianos não
negariam este princípio de vida que é constantemente renovado
34 , e Murray também não.
23Um romance anterior às obras de Murray, como
Tess d'Urberville de Thomas Hardy, mostra várias cenas do folclore inglês normalmente praticado nas aldeias: procissão pagã de meninas, mastro, criaturas da floresta
35 , que aparecerão ainda como estão em
O Deus das Bruxas ... Margaret Murray não é a primeira a se interessar pela cultura popular de seu país, e sua maneira de ver não contrasta com a de seus ilustres antecessores como Hardy. Mas, como demonstrou Robert Muchembled em
Popular culture and elite culture in modern France (XV-XVIII Century ) 36 , um forte descrédito paira sobre o estudo da cultura popular – e, portanto, sobre Murray, que se interessa por estes assuntos.
24A influência de Murray também afeta estudos científicos, como os da arqueóloga Marija Gimbutas. Devemos a Gimbutas ter estudado claramente os primórdios do patriarcado (tipo de civilização resultante da cultura dos Kurgans). É, portanto, indirectamente graças a Murray que podemos pensar no patriarcado como fruto de uma civilização particular e, portanto, como um sistema não universal. Ao contrário do que propõe Simone de Beauvoir, que vê na dominação do homem uma inevitabilidade eterna e “natural”, Gimbutas estabelece marcos precisos que contradizem esta afirmação
37 . Isto mostra como a fonte Murray poderia ter sido decisiva aqui.
25Depois de tudo isto, pessoas descontentes, cuja única força é atacar os detalhes para inverter a linha de pensamento, podem muito bem afirmar que Murray está a ir longe demais: imaginar uma resistência pagã organizada, à maneira das sociedades secretas, com “
covens ” de 13 membros, precisamente, o culto a um deus masculino, religião que data do Neolítico e supõe a persistência de sacrifícios humanos, talvez seja um exagero. Mas isto não é motivo para subestimar, como fazemos, as contribuições de Murray, o seu poder inseminador. Dumézil multiplica detalhadamente alegações infundadas, como Lebedynsky mostra, por exemplo, em
Les Indo-européens 38 , mas o seu pensamento geral não é menos estimado; por que Murray não deveria ter direito à mesma indulgência?
26Margaret Murray coloca o folclore na categoria de objetos intelectuais estimáveis; reabilita objetos, fontes, práticas negligenciadas pela primazia da cultura acadêmica. Ela mostra como a religião cristã tem sido um instrumento de opressão para as mulheres, diz-no muito claramente, e é verdade: basta pensar nas bruxas, na Virgem Maria reduzida à submissão, nas devastações históricas de toda a ordem causadas pela “religião”. ”Como instrumento para esmagar as mulheres. Marion Zimmer Bradley, em
As Damas do Lago , não esquecerá isso. Este romance é a crônica da crescente opressão católica e da derrota das forças pagãs.
27Tudo acontece como se Murray tivesse uma intuição deslumbrante, estivesse dizendo a verdade além das “evidências” pouco credíveis que ela alinhou; esta “afirmação verdadeira”, para além do bem e do mal, é uma declaração de mulheres reduzidas a nada por processos patriarcais como a religião, uma declaração de folclore desprezado, uma declaração de minorias, no sentido de Deleuze – corrente minoritária dentro das maiorias mais arrogantes
39 . Murray mostra que a historiografia distorce “os factos” e “as provas” ainda mais do que ela própria, que a historiografia como um todo é um processo distorcido pela propaganda patriarcal, sempre subjacente ao próprio processo de recordação dos fenómenos: e aí, ela é certo.
O processo implícito da civilização patriarcal e seus impensados
28Nenhuma das críticas ditas “sérias” levantadas contra o trabalho de Murray questiona o quadro
a priori da concepção de história que Murray precisamente destrói. Estas críticas supõem, de facto, como elemento incontestável, que nos apeguemos a um certo tipo de visão, sempre do lado vencedor: a história contra o folclore, os homens contra as mulheres, o cristianismo contra o “paganismo”. Esses historiadores “sérios”, isto é, conformados com o molde ambiental, poderiam ter sido abalados na sua visão das coisas ao ler Murray. Poderiam ter sido habitadas por uma dúvida repentina, na sua forma de sempre dar como certa a dominação masculina, a importância estruturante da guerra, da morte, da religião cristã, da linhagem masculina, dos heróis de valorização e de outras ideias que constituem o alicerce da civilização patriarcal; eles poderiam ter sido dominados por uma intuição de tipo crítico e filosófico, em vez de permanecerem sabiamente dentro de seus quadros
acadêmicos e fortalecerem sua própria posição dentro de um sistema constituído. É verdade que o colapso repentino de culturas sólidas, pacientemente desenvolvidas, é suficiente para aterrorizar a mente das pessoas. Quando percebemos que a historiografia é também uma arte de guerra, que tal “grande homem” ou “grande mestre” é “lembrado” por uma coincidência, pelo seu género masculino, pela sua posição social, pela sua forma de se anunciar e de esmagar seus rivais, somos tomados de uma grande ansiedade: é o efeito Murray, que só os romancistas e sonhadores aceitam receber, porque não têm como missão “carregar”, como camelos ou burros, o peso da civilização e a sua obrigação propaganda.
29No entanto, a partir do século XX (e de Murray, entre outros), algo está, no entanto, a rachar no sistema estabelecido. A noção de “civilização” começa a enquadrar-se na de “desaparecimento”, perdendo gradualmente o seu orgulho em oposição à “barbárie”. Este desenvolvimento segue a linha da contracultura (a ficção científica está repleta de “civilizações desaparecidas”) em eco ficcional com a tragédia das guerras europeias, que abalam fortemente as crenças das pessoas. Neste contexto,
os estudiosos , tal como os padres, preocupam-se muito com os monumentos que estão ao seu cuidado. Estão tensos de terror pela preservação deste património (precisamente o que “os pais” “nos deixaram”). A crítica do “historiador sério” contra Murray reflecte essencialmente este medo de pânico.
30Estes
estudiosos tentam “enquadrar” e “minimizar” Murray, para mantê-la num recinto onde o seu trabalho possa ser desprezado e onde a sua periculosidade fundamental possa ser cortada pela raiz. A questão com Murray é sempre a mesma: devemos acreditar nela ou não? “
Quem acreditou nela e por que 40 ?” » Quem são aqueles que “acreditam” em Murray? Na realidade, esta oposição entre acreditar e não acreditar é estéril, é colocada aí para obscurecer o problema real, a força de uma intuição filosófica: o que resta para “acreditar” numa cultura baseada numa relação imediatamente tendenciosa para as coisas que ela manipula ?
31Os principais ataques, de outra forma mistos, contra Murray são resumidos por Norman Cohn, já citado (
Europe's Inner Demons ), que sintetiza uma série de outros autores, como o historiador Ronald Hutton (
Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft 41 e
As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas 42 ), GL Kitteredge (
Bruxaria na Velha e Nova Inglaterra 43 ), um amador como Cecil L'Estrange Ewen (
Algumas Críticas à Bruxaria 44 ), mais seriamente Keith Thomas (
Religião e o Declínio da Magia 45 ) e JB Russell (
Uma História de Bruxaria, Feiticeiros, Hereges e Pagãos 46 ).
A Razor for a Goat , uma obra popular escrita pelo britânico Elliot Rose em 1962, pretende ser um panfleto muito espirituoso contra Murray, mas paradoxalmente adopta a maior parte das suas ideias
47 .
32Cohn valoriza as palavras de Michelet em
La Sorcière como poéticas e visionárias ; mas não os de Murray. Este julgamento é consistente com o sistema: Michelet é um homem e é reconhecido pelos estudiosos oficiais, ao contrário de Murray. O autor lembra, no entanto, que Le Roy Ladurie, em
Les Paysans du Languedoc , de 1966, apresenta os sábados como verdadeiros encontros
48 . É claro que ele vê ali a influência de Michelet e negligencia aqui a de Murray. Ele especifica que muitos contestam a existência do culto diânico ao deus Janus bifrons, o deus com chifres que seus inimigos chamam de Diabo. Mas muitos, embora contestem a aparência, acham que há algo plausível na teoria de Murray: “
a teoria contém um núcleo de verdade 49 ”, uma base de verdade. Afinal, alguns historiadores procuraram e encontraram vestígios de mastros, disfarces de aldeia com máscaras de animais, cerimónias sexuais ou blasfemas da Igreja
50 . Cohn retoma então todas as principais críticas, para destacar o óbvio fascínio que os estudiosos
sentem , ao combatê-lo, pelo pensamento de Murray. Todos querem ir contra Murray, mas são levados pelas suas ideias
51 . Alguns, como JB Russell, chegam a concordar a ponto de sugerir que a heresia das bruxas seria uma forma de protesto contra a religião dominante, uma forma de rebelião social
52 .
33Para concluir a análise onde revela a ambivalência dos detratores de Murray, Norman Cohn declara que ela está errada. Segundo ele, não há nenhuma fonte que possa confirmar que as reuniões secretas de feiticeiros realmente existiram. Mas é, no entanto, ele quem também cita, como fonte muito credível e muito verdadeira, o trabalho de Carlo Ginzburg e em particular
I Benandanti , 1966
53 . Segundo Cohn, o que Carlo Ginzburg escreve é verdade; O que Murray escreve é falso. Incrível! Jacqueline Simpson observa em seu artigo
54 que Ginzburg, embora se recuse a ser chamado de "Murrayista", acolhe com satisfação a intuição de Murray e leva o crédito por ela. Sim, existem velhas camadas de crenças míticas entrelaçadas no culto católico. Sim, existiam fraternidades
benandanti , sociedades secretas. Eles entraram em transe para lutar contra seus inimigos, os feiticeiros. Verdadeiro para um, falso para o outro? Vamos seguir Ginzburg. Sim, um homem pode transformar-se num bom lobisomem porque se torna assim o “cão de Deus” treinado contra os inimigos da religião. Sim, as batalhas noturnas entre bruxos bons e maus são cansativas. Sim, basta ao
benandanti revestir-se de um determinado bálsamo para ver a sua alma partir para a luta, enquanto o seu corpo, que jaz como morto, não deve ser movido sob pena de morte verdadeira. Tudo isso é verdade quando Ginzburg o escreve. A sociedade patriarcal é tendenciosa, a menos que os bruxos “oficiais” tenham um desempenho melhor do que os rebeldes no cenário acadêmico; mas se pensamos em atacar Murray, devemos ser coerentes e atacar Ginzburg também. O melhor seria concordar em não atacar nem um nem outro, porque ambos têm razão: o folclore existe, corresponde a práticas reais, que têm tanta validade como as práticas religiosas patenteadas (por exemplo as do culto católico). Não é mais absurdo untar-se com creme para combater os feiticeiros do que erguer um ostensório ou comer uma hóstia. Não é mais absurdo agrupar-se entre bruxas do que entre cristãos dentro da Igreja.
34Murray leva a sério o que todos sem pensar, como a noção de um “rei por direito divino
55 ”. Só ela se pergunta o que este direito divino realmente implica, especialmente para os reis ingleses que são imortais, perfeitos e têm o dom da onipresença. Ela não tem medo de interpretar essas características literalmente, onde a maioria dos pesquisadores vê apenas metáforas vagas. Ela mede as implicações deste “divino” em torno do qual girava toda a sociedade, e a sua ideia de vítimas sacrificiais nomeadas em homenagem ao rei (e imbuídas da sua divindade) fornece uma resposta plausível a esta questão. A institucionalização de bodes expiatórios, num contexto como este, não é um absurdo. Ao contrário do que insinuam os seus detractores, ela leu as crónicas que enumera no final do seu livro: cita-as todas. Ele é acusado de ter dito que Thomas Beckett era um feiticeiro pagão; ela simplesmente pensa que ele se teria prestado a este ritual, que teria sido designado para ser divinizado como rei e para ser sacrificado "em seu lugar", sabendo-o muito bem e aceitando-o como todas as vítimas deste tipo ( Jeanne, outra vítima de sacrifício, dizendo ela mesma que não duraria mais um ano). No que diz respeito a Joana, podemos de facto pensar que uma miserável rapariga do povo que ia ver o rei teria sido expulsa sem qualquer outro processo, se não tivesse havido esta possibilidade para o rei, este acordo entre sacerdote e sacrifício. Um rei francês por direito divino, com fama de curar pela imposição das mãos, não é mais surpreendente do que um rei inglês dotado da possibilidade de estar em dois lugares ao mesmo tempo; e já que acreditamos que acreditamos nisso, por que resistimos em acreditar que existiram bodes expiatórios?
35Em última análise, e no final desta análise sobre as “bruxas” de Murray, podemos questionar-nos se o problema colocado – existência ou inexistência de rituais – não advém de uma espécie de preconceito do sagrado, de uma obsessão pela “religião” muito caro aos corações dos exegetas. Afinal, o que Murray descreve pode muito bem ter todas as chances de ter realmente existido sem qualquer ligação com “religião”. Estamos perante documentos, testemunhos mais ou menos assombrados pela paixão pela ficção, provenientes de um contexto de repressão judicial. A hipótese, por mais simples que seja, de espetáculos, jogos ou práticas sexuais roteirizadas nunca é destacada nesta área, embora faça sentido. Talvez isto seja simplesmente o que é “bruxaria”: nada mais do que sexo no seu teatro de fantasias, uma prática punível com a morte pela ideologia religiosa da época em que todo o sistema de dominação se baseava precisamente nesta repressão.
36Os pensamentos de Murray são motivo de reflexão. Ela é deslumbrante, emocionante e livre. Segundo Jacqueline Simpson, ela influenciou Aldous Huxley e Robert Graves e foi adotada com entusiasmo por cineastas, romancistas, escritores de suspense, jornalistas: ela entrou na cultura popular e suas ideias estão tão emaranhadas que nunca poderão ser desenraizadas: “
agora elas são tão enraizados na cultura popular que provavelmente nunca serão desenraizados56 ” . Murray é um grande pensador que é injustamente mal compreendido, por razões estúpidas: a mente delicada de investigadores insignificantes que passam o seu tempo a refutar os outros em vez de avançar, a atmosfera patriarcal, sufocando o respeito pela “religião” e pelo “sagrado” como refúgio para a ignorância. Seu objeto de pesquisa foi corajoso e arriscado. Homenagem à sua liberdade de pensamento!
Notas de rodapé
1Como não podemos seguir o exemplo de todas as bruxas aqui, escolho aqui uma delas, Isobel Godwie, para demonstrá-lo – e ao mesmo tempo demonstrar a má-fé daqueles que acusam Murray de produzir citações “truncadas”. Isobel Godwie é uma das bruxas escocesas mais famosas e fascinou vários escritores. O seu julgamento por bruxaria ocorreu em 1662. Não sabemos exactamente o resultado deste julgamento, embora se presuma que 1662 é também a data da morte de Isobel. Margaret Murray cita trechos de sua famosa “confissão”, que está entre as mais interessantes em termos de riqueza do folclore. Isobel não apenas menciona os feitos do Diabo (que ela conheceu na igreja de sua aldeia, Auldear, nas Highlands), mas também sua própria transformação em lebre ("
Eu irei em uma lebre ", transcrição moderna do texto que Murray cita na forma: “
I sall go intill ane haire ”) mas ela admite ter conhecido também a Rainha das Fadas. A fonte desta "confissão" aparece em uma série de grandes volumes dos
Antigos Julgamentos Criminais da Escócia , de Robert Pitcairn , que morreu em 1855, que trata de numerosos julgamentos de bruxaria na Escócia (Edimburgo, Bannatyne Club, 1833). O caso Isobel aparece no 3º volume . É também esta fonte que Sir Walter Scott usou para escrever suas
Cartas sobre Demonologia e Bruxaria, dirigidas a JG Lockhart, esq. (Londres, John Murray, Albemarle Street, 1830). Murray cita sistematicamente a página onde aparece o trecho que ela escolhe. Vejamos alguns exemplos. Ela cita (II.
O Deus , 1. “Como Deus”) uma passagem onde Isobel evoca sua submissão ao Diabo, seu Senhor: “Isobel Gowdie confessou que
ele acreditava que não havia Deus além dele. Recebemos todo esse poder do Divell, e quando vemos isso dele, o chamamos de “nosso Senhor”. A cada vez que nos encontrarmos com ele, devemos nos levantar e fazer nossa cortesia; e diríamos: “De nada, meu Senhor” e “Como vai, meu Senhor ”. » Nota 5 refere-se a Pitcairn , III, p. 605, 607, 613. Em outro exemplo (mesmo capítulo, mas parte 2, “Como Ser Humano”), Isobel descreve brevemente o Diabo: “
Ele era um meikle black roch man. Às vezes ele usava botas e às vezes sapatos; mas ainda assim seu pé está bifurcado e fendido ". A nota 1 refere-se à pág. 603 do livro citado por Pitcairn. O mesmo se aplica a todas as menções a esta bruxa, assim como às outras: algumas linhas, cuidadosamente escolhidas para ilustrar o ponto, são citadas em apoio. Isobel descreve assim seu batismo (o diabo faz uma marca no ombro de Isobel, suga seu sangue ali, cospe o produto em sua mão e derrama em sua cabeça), segundo Pitcairn, p. 603 e 617 ( Murray Ch., III.
Cerimônias de Admissão , 5. "O Batismo"). As demais menções, ao longo dos capítulos, são feitas sempre seguindo a mesma lógica, inclusive aquela, no capítulo que trata das metamorfoses, que continua sendo a passagem mais famosa da confissão. Isobel se expressa em versos, o que também lhe rendeu um lugar em uma antologia contemporânea publicada em 2001 pela Oxford University Press (
Early Modern Women Poets ,
1520-1700 , Stevenson J. and Davidson P. [ed.]). Margaret Murray cuida de observe, ao copiar o poema para o inglês modernizado, que ele é de fato “
ortografia modernizada ”. Cientificamente, não somos mais precisos. Devemos, portanto, parar de dizer que Murray cita indiscriminadamente e que usa citações “truncadas”, no sentido de que gostaria de disfarçar a sua fonte: isto é falso. Qualquer pessoa pode mergulhar na fonte então disponível. Todas as páginas são citadas. Ela obviamente não tinha os arquivos, perdidos e achados, que o trabalho de Emma Wilby trouxe recentemente à luz, e que esta autora descreve em
The Visions of Isobel Gowdie .
Magic, Witchcraft and Dark Shamanisn in Seventeenth-Century Scotland , Sussex Academic Press, 2010. Mas ela inegavelmente cita suas fontes e cita extratos autênticos de suas fontes com precisão e rigor.
2 Cohn N.,
Demônios Internos da Europa .
A demonização dos cristãos na cristandade medieval , Chicago, University of Chicago Press, 2001.
3Decepção mencionada em sua biografia escrita aos 100 anos,
My First Hundred Years , Londres, W. Kimber, 1963.
4 Murray MA,
The Osireion at Abydos , 9 e année, 1903, d'
Egyptian Research Account , Londres, Bernard Quaritch, 1904.
5 Id .,
Saqqara Mastabas , 10º ano , 1904, de
Egyptian Research Account , Londres, Bernard Quaritch, 1905, 2 volumes.
6 Id .,
Meus Primeiros Cem Anos ,
op. cit. , pág. 97-99.
7 Andreas-Salomé L., “Der Mensch als Weib”,
Neue Deutsche Rundschau , 10, 1899, p. 225-243, cana. em
Die Erotik , Frankfurt/Main, Ullstein, 1992, p. 9 e pág. 23 (trad. de Plard H., "L'Humanité de la femme",
Éros , Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 13 e p. 24).
8 Hofer M.,
Uma nova luz sobre Tiffany. Clara Driscoll e as Tiffany Girls , Londres, D Giles Ltd, 2009.
9 Murray MA,
O Culto das Bruxas na Europa Ocidental .
Um Estudo em Antropologia [1921], EUA (Montana), Kessinger Publishing, 2003.
10 Murray MA,
Os Elementos Egípcios no Romance do Graal , Londres, Macmillan, 1916.
11 Id .,
Meus Primeiros Cem Anos ,
op. cit. , pág. 104.
12 Id .,
Escavações em Malta , 3 volumes, Londres, Bernard Quaritch, 1923.
13 Id .,
The God of the Witches [1931], Londres, Faber and Faber, 1952 (
Le Dieu deswitches , trad. Vincent Th., Paris, Denoël, 1957).
14 Id .,
Meus Primeiros Cem Anos ,
op. cit. , pág. 104.
15 Ibid., pág. 104-105.
16 Murray MA,
O esplendor que era o Egito , Londres, B. Quaritch, 1933.
17 Id .,
Petra, a cidade rochosa de Edom , Londres, Blackie and Sons, 1939; Murray MA et Ellis JC,
A Street in Petra , Londres, Escola Britânica de Arqueologia no Egito e B. Quaritch, 1940.
18 Murray MA,
O esplendor que era o Egito. Um Levantamento Geral da Cultura e Civilização Egípcia , Nova York, Biblioteca Filosófica, 1949.
19 Id .,
O Divino Rei da Inglaterra ,
Um estudo em antropologia , Londres, Faber e Faber, 1954.
20 Id .,
A Gênese da Religião , Londres, Routledge & Kegan Paul, 1963.
21 Id .,
Meus Primeiros Cem Anos ,
op. cit.
22 Id .,
A Gênese da Religião ,
op. cit. , pág. 61.
23 Ibid., pág. 106.
24Ver Larue A., “Tolkien antepassado de si mesmo”,
Tolkien hoje [procedimentos da conferência Rambures, junho de 2008], Devaux M., Ferré V., Ridoux Ch (ed.), Valenciennes, PUV, 2011, p. 341-355.
25Ver Id .,
Ficção, feminismo e pós-modernidade , Paris, Éditions Classiques Garnier, 2010.
26 Zimmer Bradley M., “Thanks”,
Les Dames du lac , volume I, trad. Chabrol B., Paris, Le Livre de Pocket, 1988, p. 7-9. “Expresso minha gratidão aos grupos neopagãos locais que me ajudaram nos episódios da cerimônia” (p. 8). Id .,
The Mists of Avalon , Nova York, Ballantine Books, 1982, “
Agradecimentos” : “
Gostaria de expressar meus agradecimentos aos grupos neopagãos locais. »
27 Ibid., pág. VI: «
Qualquer tentativa de recapturar a religião pré-cristã das Ilhas Britânicas foi tornada conjectural pelos esforços determinados dos seus sucessores para extinguir todos os vestígios; os estudiosos diferem tanto que não peço desculpas por selecionar, entre diversas fontes, aquelas que melhor atendem às necessidades da ficção. Li, embora não tenha seguido servilmente, as obras de Margaret Murray e vários livros da Wicca Gardneriana. » La traduction française (voir n. précédente) fait sauter la referência a Gardner et à la
wicca , sans doute parce qu'ils sont mal connus en France.
28Em
O Rei Divino na Inglaterra [1954],
op. cit. , Margaret Murray levanta a hipótese de uma ligação muito estreita entre o paganismo e os soberanos ingleses que, sob o pretexto da liderança cristã da Igreja, participavam de cultos pagãos.
29Londres, Scholastic, t. 1, 1995, t. 2, 1997, t. 3, 2000.
30 Murray MA,
Meus primeiros cem anos ,
op. cit. , pág. 163.
31 A David Lodge Trilogy , Londres, Nova York, etc., Penguin Books, 1993;
Mundo Pequeno , pág. 225. “
Robin Hood, você sabe, está ligado ao Homem Verde da lenda medieval, que era originalmente um deus-árvore ou espírito da natureza ”, p. 263-264 (Robin Hood está ligado ao Homem Verde das lendas medievais. Originalmente ele era um deus da árvore ou espírito da natureza). Encontramos alusões a Robin Goodfellow em Margaret Murray, em
The God of the Witches [1931],
op. cit.
32 Ibid., pág. 238.
33 Ibid .
34 Cunningham S.,
Wicca .
Um Guia para o Praticante Solitário , St. Paul (Minnesota), Llewellyn Publications, 1988: a deusa e o deus celebram o sexo e o consideram sagrado.
35Ver Larue A., “A representação da violência social contra as mulheres em
Tess d'Urberville ,
Nana e
Effi Briest ”,
Destinées femmes , Vion-Dury J. (dir.), Paris, SEDES, 2008, p. 175-196.
36Paris, Flammarion, 1993.
37Ver, por exemplo, em tradução francesa, a introdução em Gimbutas M.,
Le Langage de la deusa , Paris, Éditions des Femmes, 2005.
38Yaroslav Lebedynsky enfatiza em
The Indos-Europeans. Fatos, debates, soluções , Paris, Errance, 2009, p. 59
e seguintes , as fraquezas detalhadas da teoria trifuncional de Dumézil, que afirma fornecer a chave para a ideologia indo-europeia. Ele lembra como, em 1938, Georges Dumézil inventou três funções hierárquicas, segundo as quais tudo o que é poder, guerra e religião prevalece sobre a produção, a reprodução, a fertilidade, sendo a terceira função reduzida a um posto muito inferior às duas primeiras. Primeiro, estas funções são tão banais que poderiam existir em todo o lado; além disso, os escravos são esquecidos no diagrama, o que também induz uma reconstituição algo mecânica a um nível macroscópico, sendo todos os grupos – família, clã, tribo, nação – considerados conformes a ele. O diagrama também coloca um problema quando se aplica à organização supostamente tripartida dos panteões. Na realidade, as figuras divinas são bastante duplas; também existem deuses divididos em seis avatares, como no mundo indiano. Em suma, a realidade descritiva não corresponde de forma alguma à teoria. Conclusão, pág. 65: “o sistema trifuncional não existe como tal […]; os seus inventores modernos jogam com coincidências ou conexões duvidosas, selecionam ou distorcem factos para alcançar apenas uma ilusão de coerência.
39Citado por Cusset Fr.,
La Décennie .
O Grande Pesadelo dos Anos 80 , Paris, Éditions La Découverte, 2006, p. 12.
40 Simpson J., «Margaret Murray: Quem acreditou nela e por quê? »,
Folclore , 105, 1994, p. 89-96.
41 Hutton R.,
Triunfo da Lua. Uma História da Bruxaria Pagã Moderna , Oxford, Oxford University Press, 1999.
42 Id .,
As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas. Sua natureza e legado , Nova York, Wiley-Blackwell, 1991.
43 Kitteredge GL,
Witchcraft in Old and New England [1951], Nova York, Atheneum, 1972, p. 275, pág. 421, pág. 565.
44 L'Estrange Ewen C.,
Some Witchcraft Criticism , Londres, autopublicado, 1938.
45 Thomas K.,
Religião e o Declínio da Magia, Oxford, Oxford University Press, 1971/97, p. 514-517.
46 Russell JB,
A History of Witchcraft, Sorcerers, Heretics, and Pagans , Londres, Thames and Hudson, reimpressão de 1995.
47 Rose E.,
Uma navalha para uma cabra , Toronto, University of Toronto Press, 2003.
48 Cohn N.,
op. cit. , pág. 106-107.
49 Ibid ., pág. 155.
50 Ibid ., pág. 110-117.
51 Ibid., pág. 119-120.
52 Ibid., pág. 122.
53 Ginzburg C.,
O Benandanti. Pesquisa sobre bruxaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII , Turim, Einaudi, 1966.
54 Simpson J.,
op. cit. , pág.
55 Murray M.,
O Divino Rei da Inglaterra ,
op. cit.
56 Simpson J.,
op. cit. , pág.
Autor
Anne Larue
Universidade Paris 13
https://books.openedition.org/pur/52870
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